编者按｜

列斐伏尔，推动当代人文社会科学空间转向的先驱！20世纪70年代前后，他撰写了一系列关于空间与城市问题的著作。其中，出版于1974年的《空间的生产》集中了列斐伏尔对都市和空间问题的最重要的思考，堪称其空间研究的集大成之作。然而，这部著作因其独特的行文和艰涩的表达至今不为国内学界所熟悉。院外“空间生命政治导读”系列中的对列斐伏尔的导读将分为四期推送。

列斐伏尔《空间的生产》导读

抽象空间成为统治（一）｜2017

本文3500字以内｜接上期

空间的三元辩证法：实践-表征-空间

我的导读题名为《抽象空间成为统治》。因为我读完全书后有一个强烈的感觉，《空间的生产》这本书更确切的书名应该是《抽象空间的生产》，如果非要加一个副标题的话，那就是——“城市规划批判”。可能有人会觉得《社会空间的生产》更好，然而，仅仅从“社会空间的生产”中看不出对资本主义发展的当代形态即“抽象空间”的内容，但“抽象空间”这个概念却内在地表明了它的社会空间属性，所以我坚持认为“抽象空间的生产”更好。因此，我导读的时候不论讲到哪个部分，其实都是在围绕着抽象空间这个范畴来讲，也就是说，都是为了帮助我们理解列斐伏尔的“抽象空间”概念。理解它如何产生，又如何支配了当代生产关系和社会关系的再生产。

列斐伏尔用空间的三元辩证法来解释空间问题：空间的实践（spatial practice）、空间的表征（representations of space）、表征性空间（space of representation / representational spaces）。当然究竟怎么翻译可以讨论，比方说，representation是译为“表征”还是“再现”。

列斐伏尔为什么要提出这么复杂的一个辩证法？显然，他是用来取代或者说提升马克思的二元辩证法，也就是经济基础和上层建筑的辩证法、生产力和生产关系的辩证法。阿尔都塞曾提及“认识论的断裂”或者叫“问题式的更新”。全新的问题是很难用老的概念来表达的。所以列斐伏尔大概觉得，要突破旧的概念体系，就必须造一些新的关于空间的概念来描述他关心的空间辩证法。于是前述三个概念就产生了。他自己说，这三个概念是他不得不一次又一次回到的概念。我将它们简化处理为“实践—表征—空间”的三元辩证法。

第一个概念“空间的实践”，理解为马克思主义的实践概念就行了。列斐伏尔说，“社会空间的实践分泌出社会空间”。社会空间如何形成？无非是人的物质生产活动的结果。你看这个礼堂，今天成了文物，但是在创始之初，它是由杨廷宝设计，由建筑工人们搬砖添瓦垒起来的。包括城市建设，工厂，等等，这些空间都是社会实践带来的。

第二个概念“空间的表征”，指的是被概念化的空间，是科学家们、城市规划师们、技术专家和官僚们的空间，是他们脑海中的那种知识性的、概念性的空间，也就是能够代替日常的现实空间的一种符码系统（地图和图纸、交通和通信系统、由图像和符号传播的信息）。建筑师画了一张图，就会觉得他把这个空间给固定下来了。城市规划师做完了规划，觉得那个空间就是可以实现的。列斐伏尔把这些权力的、规划的、知识性的空间看作能够建构和维系资本主义秩序的重要对象。

第三个概念“表征性空间”，这是私人性的、想象的、经验性的空间，是用户体验的空间。或者用福柯的说法，是微观空间。总之，是空间的使用者和居民的空间体验和想象。比如，对住宅的装修。列斐伏尔也提及艺术家的、哲学家的空间，这种生动的、创造性的空间也是表征性空间。那么这个空间里头既有非符码化的感受，也有符码体系。换言之，有被编码的，也有尚未被编码的。无论如何，这是私人的、具体的、日常的空间。

那么，这三个概念之间是什么关系呢？这三个要素是同时存在的，对我们的社会而言，空间实践无时无刻不在上演。但是，实践完了以后，大家就忘掉了。大家记得的是符码，是活物，是视觉可见的或脑海里能够浮现的空间，确切说，空间的表征（表象）——今天又多少人在讲到这个礼堂时还会记得当初建造它的建筑工人们是谁？所以，空间实践被空间表征收编了。抽象空间，其实说的就是这回事。空间表征，这个符码系统，成了统治权力，成了最高现实。列斐伏尔一方面说，在任何社会，空间表征都是支配性的存在。统治者要实现统治就必须制造出最高的象征体系出来，作为统治的意识形态基础。但另一方面，当代的现实是，表征性的空间、创造性的空间、私人空间“已经消失在空间的表征中”。换言之，消失在被生产出来的社会空间当中。

空间是社会历史的产物：空间化

空间的生产，讲的到底是什么空间？列斐伏尔很明确地说，空间是社会的产物。在这个意义上，空间就等于社会空间。他的空间概念不是传统意义上自然性或精神性的空间概念。在列斐伏尔这里，空间不是一个容器，不是物质的广延意义上的空间，不是几何学意义上的空间。他说的社会空间是要打破建筑师对空间的的透明幻象，也就是说，社会空间不是可供计算的和工业操作性的空间。反过来说，那种可被计算的、可操作的空间实际上是空间的一种特殊现实，是现代社会之后才有的一种想法。由此可见，社会空间不是先天的感知形式。它是历史的，是经验的，而不是先验的、超历史的。这显然是针对康德的空间概念。建筑师的空间概念和康德的空间概念都是社会意识形态。

列斐伏尔还有一句话，“空间的生产，开端于身体的生产。”这句话的来源是尼采，再加上了一点梅洛-庞蒂的哲学。尼采的视角主义是从生命的视角出发的。任何空间如果不同生命本身关联，都是没有意义的。能呈现出来的空间总是同身体相关的。从梅洛-庞蒂的现象学角度讲，也就是从知觉现象学、肉的现象学的角度讲，意向性不是意识建构起来的，而是身体建立的关联。我的身体所感知的世界就是我的空间。列斐伏尔更进一步指出，连你的身体，你的“肉身”也是社会历史性的。我们的身体对空间的感受不是非历史的。最近流行一首歌，歌中唱道“感觉身体被掏空”。那么这种感觉是相当现代的。现代的抽象空间把你的身体掏空了，另一方面又让你的身体感觉爆发出来。你去KTV唱歌，好像很嗨很疯狂，似乎在尽情地展现你的“生命力”。但我们的工作和我们的消费一起把我们的身体掏空了。身体服膺于资本主义抽象空间的生产。

“社会空间是社会的产物”，这个判断总的说来包含两层含义：

第一层含义，任何社会，任何一种生产方式，都会生产出自身的空间。每个社会都会生产出独特的空间。列斐伏尔批评包豪斯，认为他们没有从生产关系的角度去理解建筑，所以那些在当时很激进、很革命的东西最终是和国家资本主义同谋的。这是列斐伏尔的判断。他说，当我们局限在西方概念中时，我们对亚细亚生产方式、对亚洲的城镇并不了解多少。他有反思西方中心论的意识，但是他也知道抽象空间会尽量把所有非西方的、非抽象的空间夷平。

第二层含义，社会空间包含着生产关系与再生产关系，并赋予这些关系以合适的场所。“生产的社会关系只有在具有某种空间性存在时，它们才具有某种社会存在；即生产的社会关系把自身投射到某个空间之上，它们在生产空间的同时也把自身也镌刻于其中。”说到底，列斐伏尔的社会空间是人类劳动的物质化的、外在化的现实与结果。但它又是新的社会活动的环境。人总是在社会空间中活动，去工作，去生存。更重要的是，空间是人类生产的社会关系的压缩集束。生产关系怎么能直接出现在社会空间当中呢？你在空间当中是看不到生产关系的。所以，社会空间本身就凝结着生产关系，他是生产关系的载体。空间既是某种结构化的社会秩序，是社会权力秩序的空间隐喻，同时又是社会关系重组与社会秩序的一个实践建构的过程。从哲学角度看，空间这个概念实际上应该叫做空间化。空间是一个不断变化的过程。随着生产关系的变化，社会空间的形式也不断变化。空间化这个概念可能更准确地描述了社会空间是怎样的。

文｜陈硕

未完待续｜