一样东西是否值得拥有，

不在于其本身的价值，

而在于你是否需要。

只有你需要的才是最好的。

不要在自己不需要的东西上纠缠，

在那上面花费的时间和精力越多，

损失的就越多。

找准自己想要的，

才最有意义。

        有人认为，受了冤屈，最应该做的就是辩解。这话有一定道理，但也不是任何时候都适用。当我们所受的冤屈辐射到别人的时候，我们要出声辩解。

        如果那冤屈只与我们自己有关，辩解反而不是最好的办法。因为你出声为此辩解，说明你的心还不够静，甚至还会因别人的些许举动而发怒。

        松云禅师出家学禅以后，因为挂念年老的母亲无人照顾，特地亲建一座禅舍，带着母亲同住。每天除了参禅打坐，还帮人抄写佛经，借此赚些费用供养母亲。有时上街为母亲买些鱼肉，街上人总指着他叫酒肉和尚，松云禅师也不去解释。但他的母亲受不了别人的批评，因此，也跟着松云禅师吃素了。

        有一天，一位美丽的姑娘被松云禅师庄严的仪表、安详的风度所感动，就请他到家中说法。有人便借此散布谣言，说看见松云禅师到妓院里去嫖妓。

        街坊的人不辨真伪，认为他不守清规，去捣毁他的禅舍，赶他离开。松云禅师不得已只好将母亲托人代养，自己出外云游参访。

        不料母亲因思儿成疾，未几去世。乡邻不知松云何去，只得草草收殓，等松云禅师回来后再行安葬。

        不久，松云禅师回来了，在母亲灵棺前站了许久，然后用手杖敲打棺木说：“慈爱的母亲，孩儿回来了。”接着学母亲的口气说，“松云，看你完成禅道回来，母亲很高兴。”

        松云又说：“是的，母亲！孩儿以此禅道祝愿您上升佛国，不要再来人间受苦受气，我也和您一样高兴。”说罢便对众人说道，“丧礼已毕，可以安葬。”

        松云禅师五十六岁时预知死至，召集弟子辞别，并在母亲遗像前上香，写下一首偈语：“人间逆旅，五十六年，雨过天晴，一轮月圆。”写完后安详而逝。

世间只要有人的地方，

就有是非与好坏，

就有黑暗与光明；

说好的未必好，

说坏的未必坏。

如果一味去在意这些好与坏，

只会浪费自己的时间，

别无他益。

      松云禅师知道这个道理，所以他从不去跟人争辩什么。他明白，那些好与坏，虽然是加在自己身上的，但其实与自己无关。

        就像另一位禅师的故事。禅师跟小徒弟出行，中途找不到路，便问一个路人。路人不知为何正在苦恼，虽然给他们指了路，但态度十分不好，话语中带着厌嫌的口气。禅师听了路人的指引，道声谢，继续带着徒弟前行。

        没走几步，徒弟忍不住了，问禅师：“师父，那个人如此蛮横无理，您为什么不生气？我们应该告诉他，做人要懂礼貌。”

        禅师反问：“为什么我要让他决定我的情绪？”徒弟顿时释然。

别人对你诽谤，

只能说明那人是野蛮、无礼的，

是需要你去拯救的对象。

你面对他们时，

应该做的不是因为他们的行为

而改变自己的做法，去跟他们争辩，

而是做好自己的事，

用自己的行为影响他们。

生活是你自己的，

你所有的苦难、欢乐，

都应该由你自己去体会，

别人代替不了。

同样，别人的苦难和欢乐，

你也无法真正体会。

做回自己，

不要让别人的行为影响到你的情绪，

这才是幸福安乐的泉源。

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