什么是“灯戏”？

作者简介：康保成，1952年生，河南郑州人。1982年毕业于河南大学，获硕士学位。1987年毕业于中山大学，获博士学位并留校任教。2017年任广州大学特聘教授。出版过《傩戏艺术源流》《佛教与中国古代戏剧形态》等专著。发表论文百余篇，先后主持国家社科基金项目、教育部项目5项。

康保成先生

在我国戏剧术语中，名同实异和名异实同的情况十分常见，要为“灯戏”界定出准确的内涵和外延就不是一件容易的事情。百度百科“灯戏”条目的释文是：

灯戏不仅是重庆和四川地区极富地方特色的汉族民间小戏，而且是川剧的重要声腔之一。灯戏源于四川川东北，由于其演出多与春节、灯节、社火、庆坛等民俗活动结合在一起，所以形成小戏多、喜戏多、闹戏多的特点，一般场面大、情节复杂、人物众多的戏基本不演。

该条目还解释说：“晚上演出，如果有明月高悬，就不需要另外照明。如果是月去夜黑，只需点照油灯……灯的多少是根据演出的规模与观看的人数来确定的。这些灯可以因演员的需要而移动，灯戏因在灯的照明下演出故名。”“川北灯戏明代开始流行于今南充的阆中、南部、仪陇、顺庆等地，与其他地区的灯戏一样，它也经历了由提灯、挂灯、玩灯、舞灯到灯戏的发展阶段。”^[1]

按照这个解释，“灯戏”的义项有两个。第一，它是一个剧种，是流行于四川、重庆地区的一种小戏；第二，它是一种唱腔，由于被川剧采纳，成为川剧中“昆、高、胡、弹、灯”中的灯戏唱腔。它的得名，是由于在“灯的照明下演出”。它起始于川北，经历了从“玩灯”到“灯戏”的发展嬗变。

《中国大百科全书•戏曲曲艺》卷、《中国戏曲剧种大辞典》（简称《大辞典》）在“川剧”条目下对“灯戏”的解释，均与百度百科基本相同，且相对简单，不赘引。但后者又专列“灯戏”条，称其为“湖北省地方戏曲剧种之一。流行于鄂西恩施、利川、咸丰、宜恩、建始、来凤一带，源于四川灯戏”。^[2]这样，灯戏流行的区域就不限于四川与重庆地区了。

更值得注意的是，《大辞典》在多个条目下均涉及“灯戏”。例如“夫子戏”条介绍，安徽省怀宁一带流行的“夫子戏”又名“牛灯戏”。该条目引清道光《怀宁县志》：“乡村灯戏……自人日至元夕，乡中无夜无灯，或龙，或狮，或采茶，或走马。”又介绍夫子戏（牛灯戏）的“艺术特点”：在正式演出前有“出灯”仪式，请道士“祈猖”，为牛灯、马灯“开窍”，再由族长提灯将灯戏引入村内，谓之“引灯”。所演节目或剧目有“竹马”、《齐王点兵》、“采茶”、《大补缸》《尉迟恭耕田》《古城会》中的“挑袍”（其中甘、糜二夫人所乘车称“车灯”）。^[3]那么，夫子戏（牛灯戏）是不是灯戏呢？

又据《大辞典》，南昌采茶戏“俗名灯戏”，“因演出节目有灯有戏，未脱离花灯行列，故称‘灯带戏’‘灯戏’。”^[4]按上述夫子戏（牛灯戏）中有“采茶”，而南昌采茶戏“俗名灯戏”，看来“采茶戏”和“灯戏”是一种你中有我、我中有你的关系了。

同时，按照因“未脱离花灯行列”故称“灯戏”的解释，那流行于各地的花灯，如万载花灯、秀山花灯、贵州花灯、云南花灯等，岂不都是灯戏？也就是说，“灯戏”很可能是“花灯”的别称、“花灯戏”的简称。或者反过来说，“花灯戏”，是在“灯戏”之上加了一个“花”字，以形容灯盏的形形色色，五彩缤纷，然后再把“戏”字去掉，简称“花灯”。20世纪40年代，徐嘉瑞撰《云南农村戏曲史》，就把当地的花灯戏称作“灯剧”。^[5]段明、胡天成《巴渝民俗戏剧研究》，也把梁山花灯称为“梁山灯戏”。^[6]

事实上，“花灯”和“灯戏”的确是难解难分的。若简单地顾名思义，或可说“花灯”是元宵节放灯，“灯戏”则是灯节演出的小戏。以名闻遐迩的川北苍溪花灯为例，清乾隆《苍溪县志》卷三记：“上元，放花灯，演灯戏。”^[7]然而，今苍溪花灯与灯戏的关系却并不那么简单。百度百科并列有“苍溪花灯”与“苍溪灯戏”两个条目，前者简略而后者详尽。给人的感觉，前者主要是歌舞，而后者则是一种歌舞小戏。例如前者说：

“苍溪花灯”包括有龙灯舞、狮灯舞、踩高跷、独角兽、竹马、牛灯、放羊灯、采莲船、车灯等多种门类。从表演形式上分为“唱灯”和“舞灯”两种。“唱灯”以优美动听的说唱表演为主，兼有一些简单的程式化的动作表演，如轻盈小巧的牛灯、车灯、竹马、采莲船等；而“舞灯”则为纯粹的舞蹈性表演，表演者只表演，没有说唱，如龙灯、狮灯、独角兽等。

而后者说：

苍溪灯戏又称鼓乐神、喜乐神，是流行在川北、陕南一带历史悠久的汉族歌舞小戏。具备唱、念、做等表演戏剧的一般要素，颇具地方特色，深受群众欢迎。

不过，前者又说：“‘苍溪花灯’在民间又称之为‘大铺盖’‘喜乐神’。”——和灯戏相同。后者又云：“苍溪灯戏又分‘唱灯’‘跳灯’。‘唱灯’指载歌载舞的牛灯、车灯等，以优美动听、有理有道的说唱为主，兼及一些简单的程式化的动作表演。‘跳灯’指纯粹的舞蹈性的龙灯、狮灯、独角兽灯等，表演者只表演，没有说唱。”——和花灯相同。这么一来，“苍溪花灯”与“苍溪灯戏”便没有区别了。

又据《大辞典》“彩调剧”条，广西桂林、永福一带的彩调剧又称“彩灯”“唱灯”。该条目引清康熙《荔浦县志》：“元宵自初十到十六，各门悬一灯，选清秀孩童艳妆女服，携花篮唱采茶歌或演故事，耍龙灯嬉戏为乐。”^[8]《中国戏曲志•广西》卷“唱灯戏”条云：

一般灯队由十六人组成，有一丑一旦，两个乐手和八个或十二个手持灯彩的灯队……边舞边唱民间小调，内容是祝愿吉祥，当地人称之为游村彩灯。[9]

可见，彩调剧的“唱灯”演出，与川北及其他地方的花灯、灯戏无大不同。

通过以上简单梳理，便不难看出，给“灯戏”概念下一个定义是相当困难的，其内涵与外延都值得我们进一步考察和总结。

我国历来流行“闹元宵”习俗，从历史文献和各地实际情况看，每逢农历正月十五前后，各地都要举办灯会和各类民俗活动、娱乐活动。这些在元宵节期间举办的各类活动，都可以叫做“灯戏”。《金史•宦者列传》记云：

宋珪，本名乞奴，燕人也，为内侍殿头。宣宗尝以元夕欲观灯戏，命乞奴监作，乞奴谇语云：“社稷弃之中都，南京作灯戏，有何看耶？”宣宗微闻之，杖之二十，既而悔之，有旨宣谕。[10]

按此事的背景是：蒙攻陷金朝中都（燕京）之前，金宣宗完颜珣（1163－1224）力主迁都南京（开封）。不久，完颜珣欲在南京设灯会，令内侍殿头（太监总管）宋珪监制。宋珪因是燕人，不满迁都，更不愿在南京设灯会，便口出怨言，致遭到刑杖。

其实，北宋开封的灯会在历史上非常有名，完全不是金中都所能比拟的。《东京梦华录》卷六所记载的“天碧银河欲下来，月华如水照楼台”“火树银花合，星桥铁锁开”的景象迄今令人神往，大大小小、各种形状的灯盏星罗棋布。而且，在正月十六夜，汴京多设有“乐棚”和“小影戏棚子”，只不过名称不叫“灯戏”而已。

《金史》之外，把元宵节的灯会及各类游戏称作“灯戏”的，自明代以来俯拾皆是。例如明皇甫汸（1497－1582）《长安十六夜歌》有云：“凤甸常悬祷雪忧，鳌山久罢观灯戏。灯光却照五侯家，列炬然膏满绛纱。”^[11]诗中所谓“鳌山”即灯山，因其形状像一条鳌鱼，故名。鳌山这种东西唐代就有，宋代达到极盛，宫廷元宵节的鳌山尤其壮丽。“鳌山久罢观灯戏”是说长安的鳌山久已不作，只能观赏普通的“灯戏”节目了。从下文看，这里所说的“灯戏”，很可能就是元宵节的灯会。

清查嗣瑮（1652－1733）《上元夕观灯有感》自注云：“北地唱秧歌，每以男妆女为戏，儿童纸糊竹马，亦灯戏也。”^[12]这是把元宵节的“唱秧歌”“糊竹马”，都叫做“灯戏”。

清同治《安义县志》卷十五“灯戏”条则把江西省安义县元宵节的游龙舟（禳灾船）称作“灯戏”：“新正，以五彩浩（结）作龙舟，四周悬灯数十枚，十余人抬毕，日夜遍游街衢，至元宵止，名曰禳灾船。”^[13]只不过，元宵节的龙舟要“四周悬灯数十枚”而已。

杨恩寿《续词余丛话》卷三记云：

湘中岁首有所谓“灯戏”者，初出两伶，各执骨牌灯二面，对立而舞，各尽其态。以次递增，至十六人，牌亦增至三十二面。迨齐上时，始摆成字，如“天子万年”“太平天下”之类。每摆成一字，则唱时令小曲一折，诚美观也。[14]

这其实是新年至元宵期间湘中流行的一种集体舞蹈，16位表演者每人双手各持一骨牌灯，相对而舞，还能摆成字形。这种由优伶表演的灯舞，也被称为“灯戏”。

据周华斌先生介绍，南宋宫廷画家朱玉画有一幅元宵舞队图，画面上共13人，正在“走门串户”“鬻歌售艺”。为首的一人面部有化装，“两手捧一彩牌，上写六字‘庆赏上元美景’”。图上并有明徐有贞天顺六年（1462）的题跋，谓：“灯戏一卷，断是赵宋画院中所作也。”周先生因此将此画命名为《灯戏图卷》。^[15]日本汉学家田仲一成先生《中国戏剧史》第三章第三节谈到朱玉的《灯戏图卷》，认为是“元宵节的迎春追傩行列之图”。^[16]这个分析很有道理。某些地方的灯戏，至今仍保持着“灯中有傩，傩中有灯”的特色。

清同治湖南《沅陵县志》能够把戏剧与戏剧以外的元宵娱乐节目相区别，这在地方志里堪称凤毛麟角。该县志卷三十七记当地元宵习俗云：“前数日，城乡多剪纸为灯，或龙或狮子及各鸟兽状，十岁以下童子扮演采茶、秧歌诸故事。至十五夜，笙歌鼎沸，盈街达旦，士女聚观，统曰‘闹元宵’。是日作油粢元宵团相馈遗。观灯之后，又各聚资，唱梨园，名曰‘灯戏’。”^[17]正月十五之前进行的剪纸为灯、演采茶、唱秧歌，都是“闹元宵”，惟有十五夜“观灯”之后的“唱梨园”才叫“灯戏”，这种认识在地方志里十分稀见。

民间“闹元宵”时常常上演一些当地百姓自己扮演的类似戏剧的小节目。《申报》1876年3月4日第2版刊登《元宵闹灯》一文，记录了江西省会南昌的一场“灯戏”，非常详细且有趣，兹抄录如下：

江省城内于上元前后为闹灯之会……更有所谓《麒麟送子》者，亦灯戏也，盛行于上元前后。其制则削竹为杆，周以纱绢各彩色，使头角毕具如麒麟形。又另用纸扎作人物各式，亦于（与）凡灯戏同耳。而江省所行者，则先为奇异。盖因其有送子之名，遂又添设阿公、阿婆两名目。凡送此灯者，皆因有新娶之家，其戚好朋辈故作此佳话，而预为石（麒）麟之喜兆，其或尚求子嗣者，则无论新旧亦皆送之。送时用鼓吹全副，以所装各灯式行前，次则用一人扮作阿公，带老花眼镜一副，口含长杆烟袋一支，手执大蒲扇，须髯洁白颀长，盖假诸戏班者也。而其尤足解颐者，则头上之红帽，以小萝卜一颗作为顶带，又以葱蒜等物，装作翎尾，于是观者咸揶揄之至。有引灯近前，牵其衣裾，以资笑谑。其扮作阿婆者，亦多用男人装点绝妙，面上薄抹脂粉，俨然一老妪也，此则皆雇人为之。其在路则或桥或车，顾盼自得，至后则戚好朋辈各具衣冠，尾灯而行，径造接灯者之家，登堂庆贺。主人必盛具杯盘，举酒属客，计所花费亦颇不少，吝财者则必于先期却之。

这场名为《麒麟送子》的灯戏，有化装，有扮演，也有简单的故事，具有很强的戏剧性。但它“欺骗”的不是另一名角色，而是角色之外的接灯者，因此还不是纯粹的戏剧，而是“优孟衣冠”“放下你的鞭子”一类的准戏剧、活报剧。民间小戏中，此类戏剧形态非常多，它们是从民间歌舞向戏剧嬗变的中间形态。

晚清以降，也有称灯戏为“灯剧”的，例如清末安徽徽州知州刘汝骥《陶甓公牍》卷十二记载当地上元日“闹元宵”风俗谓：“是日西北乡有‘太子会’灯剧”。^[18]看来，“太子会”和《麒麟送子》应有相似之处，这种情况不是偶然的。我国南北各地曾经流行元宵节送灯习俗，“送灯”寓意“送丁”，“丁”是男孩儿。此风俗在根本上源于男权社会的生殖崇拜，亦即普通人家祈求生男孩的愿望。恐怕这也是“太子会”、《麒麟送子》这类灯戏的基本功能和最初的来源。

此外，《申报》也多将“灯戏”与“灯剧”二者兼用，指清末民初上海各剧院上演的带有彩灯装饰的昆剧或京剧演出。

昆剧中的灯戏，来源很早，盛极一时。

洪惟助先生主编的《昆曲辞典》将“灯戏”“灯彩戏”两条目合二为一，其说如下：

民间称“灯彩”为“花灯”；“灯彩戏”又称为“灯戏”，以纸扎灯彩、砌末新颖、排场热闹取胜。明末张岱《陶庵梦忆•刘晖吉女戏》已有剧场运用灯彩布置的记载，清代宫廷剧场运用为景物造型的主要手段，到了清末民初，才发展为民间舞台演出景物造型的普遍形式。特别是当时的上海舞台，灯彩之盛，雄冠全国。灯彩的使用，开始只作为戏剧演出场所的环境装饰，和剧情内容没有必然关系。后来才渐渐具备点明剧中规定景物的作用，成为景物造型的方法。光绪初年，“三雅园”首先以扎彩来塑造《思凡》《下山》剧中的“诸佛真像”，之后各戏园争相运用灯彩至昆剧舞台，如《洛阳桥》《神仙乐》《五福堂》等。流风所趋，不仅表现范围由小而大，技巧亦由简而繁，举凡“亭台楼阁”“庙宇殿堂”“江涛山泉”“雪山火山”等都可以利用纸扎、绢糊的立体造型来体现。其后，更利用欧洲引进的的“机器转轮”做到快速换景的要求；并且运用欧洲戏剧舞台平面写实的绘画布景，和立体灯彩景物相配合。一时呈新斗奇，几乎到了新戏必重灯彩的局面。[19]

此条目不仅介绍了晚清上海昆剧中“灯戏”的特点，而且还指出“灯戏”来自民间的花灯，难能可贵。

明张岱《陶庵梦忆》记明末“刘晖吉女戏”演“唐明皇游月宫”时：“叶法善作，场上一时黑魆地暗，手起剑落，霹雳一声，黑幔忽收，露出一月，其圆如规，四下以羊角染五色云气，中坐常仪，桂树吴刚，白兔捣药。轻纱幔之，内燃‘赛月明’数株，光焰青黎，色如初曙，撒布成梁，遂蹑月窟，境界神奇，忘其为戏也。其他如舞灯：十数人手携一灯，忽隐忽现，怪幻百出，匪夷所思，令唐明皇见之，亦必目睁口开，谓氍毹场中那得如许光怪耶!”^[20]这很可能就是后来昆剧灯戏《长生殿》的滥觞。

清乾隆年间的《扬州画舫录》卷五记：“小洪班灯戏，点三层牌楼，二十四灯，戏箱各极其盛。”^[21]这是首次在叙述昆剧戏班时明确使用“灯戏”这一术语。很显然，乾隆时昆剧中的灯戏尚不成规模。

黄式权《淞南梦影录》（1883）卷三云：“灯戏之制，始于同治初年。先惟昆腔戏园偶一演之，嗣天仙、金桂、丹桂、宜春、满园等园相继争仿……每演一戏，蜡炬费至千余条。古称‘火树银花’，当亦无此绮丽。”^[22]然而，创刊于清同治十一年（1872）的《申报》则在1873年3月14日第3版刊登《牌舞灯词》一文，称：“上海繁华甲于天下，乃今正竟无灯戏，殊觉减色”云。黄式权曾任《申报》主笔，二者所说有差距，不知孰是。

清同治十三年十二月二十三日，即公元1875年1月30日，《申报》第6版刊出“丹桂茶园”的如下演出广告：

本园于十二月廿三夜准演，又广寒宫内巧造走线灯人。

新排《长生殿》灯戏

全本

神使拜星

织思诉情

渡河订盟

相会设盟

游宫鹊桥

焚香重圆

京都新式灯彩，当场变化八宝，能成机巧，云可堆牛，长生

殿转为天官，内有鹿鹤同春，万福临云，荷花莲池，喜鹊搭桥，

天车龙马，八卦全图，又变月宫内藏活蝴蝶高飞，凤凰穿壮丹，

猿猴偷蟠桃，广寒宫内生白兔，荷花喜鹊飞舞，异样新灯新彩，

巧妙无穷变化。

丹桂茶园是上海有名的京剧茶园之一，但创建初期常常上演昆剧。再说，认定清同治末年京剧已经有了全本《长生殿》还缺少根据，故《长生殿》灯戏必为昆剧无疑。前文已述，早在明末，“刘晖吉女戏”演“唐明皇游月宫”已经采用灯戏的形式，《长生殿》灯戏有可能便是对前代演出形式的继承和发展。

清光绪元年八月二十六日即公元1875年9月25日，《申报》第6版刊登山雅戏园（即三雅园）演出广告，由全福、大雅两班合演夜戏，在《活捉》下注明“灯戏”。1876年1月1日，《申报》第5版刊登三雅园演出广告，在“初六夜演”《活捉》下注明“灯戏”。但以上两则广告对于“灯戏”如何演出语焉未明。陈森（1796－1870）《品花宝鉴》第三十回《赏灯月开宴品群花试容妆上台呈艳曲》所记“灯戏”，是中秋夜间演出的昆剧折子戏：“却说华公子宴客，今日共有三处：日间在恩庆堂设宴观戏。酉戌二时，在西园小平山观杂技。夜间在留青精舍演灯戏。”^[23]小说接下来叙述的中秋夜戏，是魏聘才扮演的昆剧折子戏《活捉》，却并没有对戏台上的灯饰作任何渲染。陈森字少逸，江苏常州人。他科举不得意，道光中寓居北京，熟悉梨园旧事，遂以乾隆、嘉庆中优伶生活为题材，写出《品花宝鉴》前30回。道光二十九年（1849）作者自广西返京，始成全书，共60回。也就是说，《品花宝鉴》所记载的北京昆剧中的“灯戏”《活捉》，早在道光二十九年（1849）以前已经出现。可见，当时凡演夜戏需灯光照明者，都可以叫做“灯戏”。

但情况很快就发生了变化。自1876年3月21日至3月26日，《申报》一连6天在第5版刊登三雅园的一则“声明”：“本园于今二月初六起……逢夜戏准演新创灯戏，脚色精名，扮演行头，灯彩鲜艳，价目照常。”同年及以后的一两年中，天仙茶园、丰乐戏园、丹桂茶园等京班剧场也都纷纷打出“灯戏”的广告，以招徕观众。

清末宣鼎所著小说《夜雨秋灯录》1877年由上海申报馆印行，其中卷五“范小仙”条说到“灯戏”，正可与《申报》的记载相互发明：

一夕，同白饮中庭，视月色清洁，冰镜高悬，满地树影，若即若离。白乐甚，告范曰：“如此良宵，若有灯戏看，庶不负此一轮。”范曰：“有灯戏，所在亦并不远，顷正开场，曷往观乎？”白问何处，曰：“去便审其地。”……白启眸纵观，则一极大戏园，士女如蚁，莫不仰视。台上正演新剧，满场灯火，开不夜天。[24]

清光绪五年，即公元1880年的5月28日至6月10日，《申报》一连14天在第5版同一位置刊登三雅戏园“新排灯戏”广告：

本园新排《福瑞山》灯戏，特雇著名妙手，扎岀各色䌷绢，倒彩、反彩，鲜艳夺目，变化无穷。内有灵霄宝殿一座，化岀人物鸟兽等类七十二行，采莲船二只，灯彩玲珑如绘，并有雪山、火山，两峰对峙，其中雪花飞舞，烟焰迷空，令人目不暇给。

陆萼庭《昆剧演出史稿》把灯戏掀起“高潮”当做上海近代昆剧前期活动的第二阶段（自光绪四年二月起至八年岁末止）中的“第三件大事”。书中还指出，这一高潮是在京、昆竞争的情势下产生的。^[25]关于京剧中的灯戏，详下节。

上海的戏园之外，苏州地区的昆剧也演出灯戏，且多与中元节习俗相关。

以往的盂兰盆节即中元节，除了演目连戏和举行相关的仪式之外，还有观灯习俗。据宋陈元靓《岁时广记》卷三十“罢观灯”条引《岁时杂记》，宋太祖开宝元年（968）“诏中元张灯三夜”，太宗太平兴国四年（979）“诏下元依中元例张灯三夜”，淳化元年（990）“诏罢中元下元观灯”。[26]到后来，各地中元节普遍流行放河灯习俗，一盏盏河灯漂浮在水面上，灯光与河水交相辉映，光彩夺目。昆剧中的“青龙戏”是一种在中元节前后演出的祀神剧，其中夜晚搬演的“灯戏”即在水面上演出。清道光间苏州人顾禄著有《清嘉录》，该书卷七“青龙戏”条云：

中元前后，择日祀神演剧，谓之青龙戏。迤逦秋深，增演灯戏。灯戏出场，先有坐灯，彩画台阁人物故事，驾山倒海而出，锣鼓敲动，鱼龙曼衍，辉煌灯烛，一片琉璃。[27]

这一记载不是孤立的。晚清花月痴人所著小说《红楼幻梦》第十三回写琼玉突发奇想，要把“灯戏”做成竹带灯的道具飘在水面上，或者在“灯排”上演戏，很可能也是受了中元节放河灯的启发：

琼玉说道：“这灯戏若在水里搭台，未免呆了。要将一出一出的戏在水面上走动，像行云似的。两边排设场面、曲白、关目情形，都合台上唱的一样。这一折唱完游去，那一折游来。也有在灯排上唱的，那灯排同戏台一样，即如八仙出来，拐仙的葫芦浮在水面，拐仙站在葫芦上。各色陪衬之物都是点火的，还有许多云头，簇着王母、八仙叙于鳖岛同唱。若唱到《蜃中楼》，扎着蜃楼海市排在水面上，仙子在楼中眺望。还有《水斗》—折，几丈高的金山塔通是亮的，很热闹。”[28]

京剧中的灯戏起初远不如昆剧中的灯戏繁盛，原因很简单，晚清同光时京剧正处于上升期，无须用灯戏招徕观众。但京剧到了上海，就有和昆剧竞争的必要了。

《中国京剧大百科全书》“灯彩”条谓：“舞台灯彩的基础是民俗中的纸扎工艺，最初用于《目连救母》的演出”，戏曲“受目连戏的影响，逐渐形成一类注重灯彩的演出，称灯彩戏，或称灯戏、彩戏、彩头戏”。据该条目介绍，清代内廷连台本大戏《劝善金科》（目连戏）、《昇平宝筏》中“都有灯彩的运用”，“同治、光绪年间，灯彩向京、津、沪等地的民间商业剧场普及，以北京略早，天津继之，上海最盛”。“北京的灯彩戏，数四喜班较多。”该条目还附有清末上海《图画日报》中的《上海新年之现象•看灯戏》图，绘的是灯戏《斗牛宫》中男女主角双双乘仙鹤（机关道具）飞上斗牛宫，台下观众抬头仰望的瞬间，图右上角有《看灯戏》诗四首云：

花灯看罢戏园行，灯节新排灯戏精。戏即是灯灯即戏，

是灯是戏不分明。

出名共说斗牛宫，新舞台中大不同。抬阁高跷加戏法，

出神入化最精工。

洛阳桥戏好如何，灯彩重重变换多。三十六行桥上过，

引人发笑凤阳婆。

近来彩戏日翻新，即使无灯已得神。有彩有灯神更足，

眼光忙煞座中人。[29]

《斗牛宫》是晚清著名京剧演员田际云的拿手戏，《申报》1889年9月9日第5版刊登天仙茶园农历八月十五夜戏“重排灯彩戏，善游斗牛宫”演出广告。又据《道咸以来梨园系年小录》，田际云生于清同治三年（1864）十二月，二十四岁自组小玉成班赴沪，先演于天成茶园，后演于老丹桂，自排《佛门点元》《错中错》《斗牛宫》诸戏，年余又返京。^[30]这两则文献正可与《图画日报》所刊《看灯戏》图相互印证。

1880年7月25日，《申报》第5版刊登丹桂轩广告：

本园新创灯戏，名曰《万里寻夫》。特请清客玩友，精工妙手巧扎异样灯彩，内有花园景致，华堂结彩，嫁女全妆，并午朝门文武两班分明，朝房金銮宝殿，白象践班，万里长城，长桥鳌鱼出海，口内吐莲，观音坐化，手托烈女，各色变化无穷，内藏奇彩烟火，并有外国新到真电光灯彩，能以变化，是彩大不相同，无不触目惊心，实是世间奇观。

清末著名学者李慈铭（1830－1894）《越缦堂日记》记：光绪五年（1879）“十二月二十二日下午，诣同乐园赴竹筼观剧之约。四喜部演《雁门关》，诸色皆佳，又演《甲子图》灯戏。盖今年剧场以此日毕，故爨演极盛，兼寓吉祥以娱人也”。又记：“光绪七年元旦，去腊都中，四喜部新制《贵寿图》，演汾阳见织女事，灯彩绚烂，而色目不佳。”^[31]

沈太侔《宣南梦零录》谓其父收藏有一张戏单，上有“灯戏《盘丝洞》”名目，饰演者为“巧玲、桂云、紫云、彩珠、霭云、月楼”。^[32]“巧玲”系梅兰芳的祖父梅巧玲，清光绪三年（1877）为四喜班班主，《盘丝洞》是他的代表作之一。以下五位都是梅巧玲的学生或晚辈：“桂云”为杨桂云，四喜班花旦，是后来著名老生杨宝森的祖父；“紫云”为余紫云，四喜班旦脚，他是余三胜的儿子、余叔岩的父亲；“彩珠”为孙彩珠，旦脚演员，隶属三庆班外串四喜班；“霭云”为朱霭云，梅巧玲弟子，旦脚；“月楼”为杨月楼，武生，是后来的著名武生杨小楼的父亲。但这“灯戏”是怎么演的，却语焉不详。《盘丝洞》为《西游记》剧目，神话题材，今仍有演出。从上海京剧院所演该剧目看，可说是五光十色，砌末、服饰均与一般的传统剧目大不相同。

又清光绪六年（1880）竹友斋刊本《梨园集成》收皮黄剧本《碧尘珠》三回，每回都有“此场演灯戏”的提示。例如第一回太白金星上场自报家门后，提示“此场演灯戏，摆花宝”；第二回在回目《诉冤》下提示“此场演灯戏，四城□，四小鬼，一伞夫上，调场下”，接着是判官上场；第三回在伍迎春的鬼魂念白后提示“此场演灯戏”。

看来京、昆这两大剧种的灯戏，演的基本上都是神怪题材的剧目。

在古代文献中，影戏即通常所说的皮影戏，也称“影灯戏”，或简称为“灯戏”。

宋范成大《灯市行》诗云：“吴台今古繁华地，偏爱元宵影灯戏。”^[33]这里所说的“影灯戏”应当就是影戏。清李调元《弄谱百咏》之一云：“翻覆全凭两手分，无端钲息又钲闻。分明夺地争城战，大胜连年坐食军。”自注：“影灯戏”。^[34]可证范成大诗中的“影灯戏”亦即影戏。

明末清初佚名《梼杌闲评》第二回，则直接称影戏为“灯戏”：

一本戏完，点上灯时，住了锣鼓。三公起身净手，谈了一会，复上席来。侯一娘上前禀道：“回大人，可好做灯戏哩？”朱公道：“做罢。”一娘下来，那男子取过一张桌子，对着席前放上一个白纸棚子，点起两校画烛。妇人取过一个小篾箱子，拿出些纸人来，都是纸骨子剪成的人物，糊上各样颜色纱绢，手脚皆活动一般，也有别趣。手下人并戏子都挤来看。[35]

众所周知，影戏是灯和影的艺术。侯一娘表演的“灯戏”，是用“画烛”为灯，以照射紧贴在“白纸棚子”上的“糊上各样颜色纱绢”的手脚会活动的“纸人”（影偶），她的表演即为影戏无疑。纪昀《阅微草堂笔记》卷十二也有大致相同的记载：

霍养仲言，一旧家壁悬《仙女骑鹿图》，款题赵仲穆，不知确否也。仲穆名雍，松雪之子也。每室中无人，则画中人缘壁而行，如灯戏之状。一日，预系长绳于轴首，伏人伺之，俟其行稍远，急掣轴出，遂附形于壁上，彩色宛然，俄而渐淡，俄而渐无，越半日而全隐，疑其消散矣。[36]

这则记载中的“灯戏之状”，是“画中人缘壁而行”，是“附形于壁上，彩色宛然，俄而渐淡，俄而渐无”，这种形状，也只能是影戏。

王兆乾先生曾发表题为《灯•灯会•灯戏》的长文，连载于《黄梅戏艺术》1991年第1期和1992年第1期，指出灯戏源于灯和灯会，并说川、鄂、湘、赣、皖、苏等省流行的庞大的戏曲家族“花鼓——采茶戏系统”中名称各异、发展程度不同、规模大小参差不齐的民间小戏都曾被称作“灯戏”。王先生还指出：

灯戏有广义和狭义两种含义。狭义的理解是指戏剧，即王国维所说：“以歌舞演故事也”(《宋元戏曲考》）。而广义的解释则泛指包括舞蹈、杂技、音乐、说唱、幻术、武功、木偶、皮影乃至戏剧故事在内的文娱活动。两者往往难以严格区分，准确界定。[37]

这里所提出的“广义”的“灯戏”的外延，除了不包括昆剧和京剧中的灯彩戏之外，基本上和笔者的观点相合。王文还认为，之所以出现这种情况，和“戏”字的本义并非单指戏剧有关。此说甚是。此前笔者也已经指出：汉字的“戏”字本义为角力，后引申为嬉谑、游戏、玩笑、杂技等义。^[38]因而，元宵节举行的灯节、灯会，以及观灯、玩灯、舞灯、闹花灯等各类形形色色的娱乐、游戏和戏剧活动都被称为“灯戏”，就很容易理解了。拙著《中国近代戏剧形式论》在叙述昆剧的“灯彩戏”时说到：

所谓“彩灯戏”，是指在戏台上下周围，装饰彩灯，或在演员服装上饰以彩色，以招徕观众。“灯戏”最早的渊源，当与民间元宵的观灯风俗不无关系。有些地方，社火时的“闹花灯”便搬演一些戏剧故事。久而久之，在有些地方便形成了独立的剧种——花灯戏。云南一带流行的“花灯戏”便由此而来。另外川剧中亦有“灯戏”，或称“灯调”。这种“灯戏”的特点之一是采用本地声腔，同时装饰彩灯。[39]

现在看来，这段论述虽有可取之处，但由于当时资料匮乏，加之又不是专论“灯戏”，故须修正和补充之处亦复不少。现试为“灯戏”重新拟定如下一段文字：

灯戏，可泛指元宵节期间举行的灯会以及灯会期间的各种戏剧活动、娱乐活动，也可专指与灯节相关的民间小戏，或指用灯彩装饰戏台的戏剧样式。灯戏包含以下戏剧品种：1.我国云南、贵州、四川、重庆、湖南、湖北、江西、安徽、江苏、浙江、上海等省市广泛流行的灯戏、花灯戏。以往多在广场演出，一般为两小戏或三小戏。其特点是载歌载舞，故事情节简单，有的尚处于从歌舞向戏剧蜕变的中间状态。灯戏一般采用本地声腔，扮演与观灯、送灯相关的故事，或集体跳灯舞。长江流域各省的采茶戏、花鼓戏、黄梅戏等，与灯戏的艺术特点相似，有的也叫灯戏。川剧中的“灯调”，因吸收了当地灯戏的唱腔故名。2.昆剧、京剧中夜间演出的用灯彩装饰戏台的灯彩戏，源自民间灯戏。演出时间不限于元宵节，演出场地多在室内戏园，多演神鬼出现的场面。早在明末，昆剧中的灯戏已初露端倪。清光绪年间，京、昆两大剧种在上海竞演灯戏，乃至出现“无夜不演灯戏”的局面。3.皮影戏用灯光照影，也可称灯戏，或灯影戏。

本文开头已经声明，给“灯戏”下定义不是件容易的事，加之时间仓促，水平有限，只能形成如上文字，恳请诸位方家不吝指正。

（原载《戏曲研究》第99辑）

【注释】

[1]详见http://baike.baidu.com/link?url=9Os32LuW9ReK2jh0VzCIMY

OzBkxA26TFLeUQ52OEKgGeFWklzx92i0ZFVC8JBWmn8lk9cbxR9-OI0Sk-Gnb2prk0HNCFU0_UT-ED3yJOixW。

[2]《中国戏曲剧种大辞典》，上海辞书出版社1995年版，第1165页。

[3]《中国戏曲剧种大辞典》，第631页。此条目撰写者为王兆乾、张亭。

[4]《中国戏曲剧种大辞典》，第812页。此条目撰写者为任祖干。

[5]徐嘉瑞《云南农村戏曲史》目录页，云南人民出版社1957年版。

[6] 段明、胡天成《巴渝民俗戏剧研究》，贵州人民出版社2006年版，第455页。

[7]（清）丁映奎纂《苍溪县志》，清乾隆四十八年刻本。

[8]《中国戏曲剧种大辞典》，第1388页。此条目撰写者为杨爱民。

[9]《中国戏曲志•广西》卷，中国ISBN 中心1995年版，第94页。

[10]（元）脱脱等《金史》，中华书局1975年点校本，第2809页。

[11]（明）皇甫汸《长安十六夜歌》，钱谦益编《列朝诗集》丁集卷四，《续修四库全书》集部第1623册，上海古籍出版社2002年影印清刻本，第544页。

[12]（清）查嗣瑮《查浦诗钞》卷十二，《四库未收书辑刊》第8辑第20册，北京出版社1997年影印清刻本，第140页。

[13]（清）杜林修、彭斗山纂《安义县志》卷十五，清同治十年刊本。

[14]（清）杨恩寿《续词余丛话》，载《中国古典戏曲论著集成》（九），中国戏剧出版社1959年版，第321页。

[15]周华斌《灯戏图例——中国戏曲史上的两件重要文物》，《四川戏剧》2011年第2期。周文云“该图收藏于香港赵从衍夫妇处”。据《钱江晚报》记者叶涵发表于该报2010年11月3日D001版的文章，几年前，此图出现在香港苏富比拍卖会上，被一上海藏家买下，参加了在西湖美术馆举行的民间古代书画典藏大展。该文沿用了《灯戏图》之名。

[16]（日）田仲一成著，云贵彬、于允译《中国戏剧史》，北京广播学院出版社2002年版，第112页。

[17]（清）守忠修、许光曙纂清同治《沅陵县志》卷三十七，清光绪二十八年补版重印本。

[18]（清）刘汝骥《陶甓公牍》，《官箴书集成》第十册，黄山书社1997年影印清宣统三年排印本，第618页。

[19]洪惟助主编《昆曲辞典》，国立传统艺术中心2002年版，第11页。

[20]（明）张岱著，马兴荣点校《陶庵梦忆》，上海古籍出版社1982年版，第49页。

[21]（清）李斗《扬州画舫录》，江苏广陵古籍刊印社1984年版，第130页。

[22]黄式权著，郑祖安标点《淞南梦影录》，上海古籍出版社1989年版，第130页。

[23]（清）陈森《品花宝鉴》，华夏出版社2016年版，第284页。

[24]（清）宣鼎著，恒鹤点校《夜雨秋灯录》，上海古籍出版社1987年版，第133—134页。

[25]参见陆萼庭《昆剧演出史稿》，上海教育出版社2006年版，第297—299页。

[26]（宋）陈元靓《岁时广记》，《丛书集成初编》第179册，中华书局1985年版，第342—343页。

[27]（清）顾禄著，王迈校点《清嘉录》，江苏古籍出版社1999年版，第153—154页。

[28]（清）花月痴人著，陈杏珍点校《红楼幻梦》，北京大学出版社1990年版，第191页。

[29]《中国京剧大百科全书》，中国大百科全书出版社2011年版，第102—103页。本条目撰写者为龚和德。

[30]《道咸以来梨园系年小录》，《民国京昆史料丛书》（第十四辑），学苑出版社2013年影印民国二十一年刻本，第279页。

[31]（清）李慈铭著，张次溪编《越缦堂菊话》，载张次溪编《清代燕都梨园史料》（下），中国戏剧出版社1991年版，第707页。

[32]沈太侔《宣南梦零录》，载张次溪编《清代燕都梨园史料》（下），第806页。

[33]（宋）范成大《范石湖集》，上海古籍出版社1981年版，第410页。

[34]（清）李调元《童山诗集》，《续修四库全书》集部第1456册，第444页。

[35]（明）佚名《梼杌闲评》，华夏出版社2013年版，第17页。

[36]（清）纪昀《阅微草堂笔记》，中华书局2013年版，第201页。

[37]王兆乾《灯•灯会•灯戏》（下），《黄梅戏艺术》1992年第1期。

[38]参见康保成《戏曲起源与中国文化的特质》，《戏剧艺术》1989年第1期。

[39]康保成《中国近代戏剧形式论》，漓江出版社1991年版，第106页。