心在本质上是空虚的，然而，它具有时时刻刻清楚了知一切的觉性。空虚和觉察这两个面向原本就是双运的，你不必把“心性”理解为像自己这样的主体，把“了知”理解为一个客体。空虚与觉察本是一体，如同水本是湿润的，火本是暖热的。我们不需要有“观者”和“被观者”的念头，或制造“现在我看见它了”的念头，如果这么做，就等于是在心中持有一个概念。如果我们认识思考者，念头就会自行消失，因为念头不具有稳定性。每个念头都是空虚的，当你真正注视念头时，它只会自行消失。一旦你真正发现这一点，就不需要东看西看，只要保持“如是”即可。
在体验心性的刹那，我们是否可能找到任何字眼来形容心性的真实面貌？如果你确实找到一些文字来形容它——“现在它是空虚的；现在它是觉察的”，难道这些不是使心壅塞的文字吗？当我们的整个重点是在让念头消融时，形成更多的念头有什么用处？
你们可能已经听过这段引言：“般若（智慧）超越念头、文字和描述。”在认识心性的刹那，你不可能找到任何能够形容它的语言和文字。你要让念头消融，让它自然而然地消失。在这个世界上，没有任何其他的事物能够让念头消失，我们可以爆破所有的核弹，但是心仍然会搅拌出念头。认识自性即是让念头消融的唯一途径，在认识心性的那一刻，念头自行消失，不留任何痕迹。何以如此？因为一切有情众生的心一直以来都是空虚的，空性的觉受不是突然间从什么地方迸出来的，在你认识自己的心性的刹那，没有什么东西可看。
老实说，你对心性的认识不会持续超过两秒钟。因为我们老是陷入念头之中，这是一个从无始以来一直存在的习惯。我们对心性的认识没有真正的稳定性，对心性的了悟很快就丧失了。我们遗忘心性的那一刻，便开始想许多不同的事情。然后，再次注意到：“喔，我分心了，现在我在想各种其他的事情。”
认识心性的修学纯粹是让自己住于“本然”之中。在此，“本然”是指没有任何技巧，没有任何妙计。以下是一个非常简单的例子：河流中的水需要某个人把它推到下流或拉到下流，还是它自然地往下流动？你不需要去做任何事情。我这张桌子所使用的木材已经被打造成这个形状，当它是长在山坡上的一棵树时，它是自然而无修饰的。然后，某个木匠砍下它，把它制作成为一张桌子，现在它是人造的。我们需要避免把自己的明觉形塑成为某件人造的事物，在你认识心性的那一刻，不要担忧、判断或猜测它，也不要对它做任何事情，不要试着去改善或改变它，让无散乱的状态尽可能地维持为不散乱的本然。你清楚地看见没有什么东西可看，不要试着去改善它或修改它。
在这个修行之中，人们根据他们之前的修持而体验到不同程度的内在稳定性。我们很难说那种内在的稳定性可以维持多久，它可能维持一下子，但是如果之前没有任何修学，它可能几乎立即消失。不要坐在那里强迫它发生，也不要去想：“我一定不可以分心，我一定不可以分心。”你只要让无散乱的刹那自然而然地发生与开展即可。认识心性不代表坐在那里观修心性，它仅仅是表示我们纯粹让自己的空觉本性保持它原本的状态，并且体验那种本然的状态。
那正是我们真实的面貌：在本质上是空虚，在本性上是觉察，具有觉知的能力，并且在空虚与觉察这两个面向之间没有任何藩篱。这空虚的品质称为“法身”。但是，我们不只是空虚的——不像虚空般只是空虚的，也拥有了知的品质，这就是所谓的“觉性”——报身，而充满明觉、空觉双运，即是能力。“能力”在此意指空虚与觉察是不分离的，它们原本就是一体的。“充满明觉”是指本觉，一切有情众生的心都是空虚与觉察双运，但是因为有情众生的心并未充满明觉，因此他们不知道这一点。虽然有情众生的心是空觉双运的，但是他们却因充满无知而了无觉察。在认识空觉是我们自性的刹那，它就成为充满了知、充满明觉的空觉。
——节选自祖古乌金仁波切著作《如是》