体验心性
三身本来就存在，它们不是某个人能够暂时制造或生产出来的事物。自生的觉醒是一切诸佛从一开始的了悟状态，它是本初的，存在于一切众生之内，它只需要被了知。当具格的上师把此一自生觉醒介绍给我们时，即是我们了知这自生觉醒的机会。本具的自生觉醒不是我们将会在未来寻获的事物，也不是过去所拥有的事物，它现在就存在。我们不必去接受它或排斥它，不要对它做任何事情：不接纳、不避免，不对它怀有任何希望或恐惧，不要试着改变它、更动它或改善它。这完全没有必要。
认识自生的觉醒不同于检视思维的心，后者纯粹是去注意正发生在人心中的活动：“现在我快乐；现在我悲伤。”在注意之后，我们再度陷入迷惑的思维之中。有情众生正是以这种方式追逐自己的念头，而在轮回中流转。当感觉快乐时，他们浑然忘我，一笑再笑；当感觉悲伤时，便坐着哭泣。
我在此时所解释的是理论，是智识上的理解，但是说真的，大家有必要针对我所说的内容获得一些个人的体验。阐释心性的理论如同描述印度菜、中国菜等不同美味可口的佳肴，以及说明每一种佳肴的口味。你对这些菜肴尝起来可能是什么样子有智识上的想法，但是你可以去听一百场演说，有的仍然只是一个想法而已。一旦你尝了一口，食物碰触舌头和味蕾而尝到味道，在那时，你对那种食物的真正味道才有了真正的信心，那称为“经验”（觉受），我们真正知道这食物美味可口或令人作呕。经验是如人饮水，冷暖自知的。
见地如果仅仅只是理论，就毫无用处。我们听闻以下的佛教陈述：“一切皆空，从色蕴上至遍知证悟的状态，一切都缺乏真实的存在。”这是举世皆知的佛教原则，听闻它、理解它，即是对它产生智识上的了解。事实上，佛陀不是从智识的立场来教导这个道理，而是出自他个人的体验，那就是“一切皆空”（一切事物都缺乏真实的存在），从色蕴上至正等正觉的状态，都是如此。但是听者或许会说：“好吧！佛陀说一切皆空，缺乏本体。”然后，他或许会继续想：“恩，那么善恶也是空的，所以我行善或行恶有什么关系？”这是一个严重的邪见。如果仅仅相信某件事物就已足够，那么何不去想“我是一个正等正觉佛”？只有相信就足够了吗？纯粹相信你自己是证悟的，你就会是证悟的了吗？仅仅对见地有理论上的看法是不够的。
领受“直指教导”即是体验心性，体验就如同把食物放进口中；若食物不入口，我们就无法品尝它。一旦你吃到食物，就会知道它是美味可口或难以下咽，那就是经验。经验（觉受）是本觉的严饰，当我们谈到本觉时，唯有觉受是有用的，如果只把它当作理论，不会有任何帮助。如果它有帮助，我们就可以纸上谈兵地说：“喇嘛针对空性说了这个和这个，所以空性可能就是那个样子。”但是我们永远不会肯定地知道空性是什么，那就是理论。当你认识自己的心性时，那就是见地的觉受。
在授予和领受“直指教导”时，应该首先念诵皈依文和菩提心文。这个教法不是肤浅的教法，它是真实的事物。即使它是究竟的教法，人们仍然应该念诵皈依文和菩提心文，这样做是为了感谢佛、法、僧，我们才得以认识真实的皈依对境。佛陀的话语（佛法）已经以文字记录下来成为法本，圣僧伽是至今一直护持和宣扬这个教法的人。
接着，根据传统，你要想象自己的根本上师位于头顶上，并且对根本上师发出中心的祈愿。普贤王如来是一切诸佛的本初父，他代表法身；五部佛是报身；而文殊菩萨（佛部）、观世音菩萨（莲花部）和金刚手菩萨（金刚部）等三部主则是化身。从这些佛到你的传承，就如同水从山顶上一路向下流到这里，如果在途中没有受到任何阻断，这水会直接从你的水龙头流出来。同样地，如果传承没有任何间断，那么你从目前的上师所领受的教导就被称为“单一无间口传教授”（the single uninterrupted transmission of instruction）。如此一来，诸佛三身的加持也是不间断的，这就是你应向根本上师祈愿的理由。
——节选自祖古乌金仁波切著作《如是》