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这个开智慧的的方法,是最妙、最见效的!


这个世界,你把所有国家的人都合到一起,有多少人呢?就只有两个人,一个就是求名的,一个就是求利的。
被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒,可是还不觉悟,从生到死,都这么挣扎。
有的想求当官的,有的就求发财的,有的就求男女的,有的就求所愿意的这种快乐。
这种快乐没有享受多久,就死了;死了之后,到什么地方去也不知道!
活的时候,总自命不凡,认为自己真了不起:“我的聪明最大,我的智慧也最多;甚至在学校读书,我年年都考第一名。无论做任何的事情,我都出人头地,都比人高一等!”
这是聪明了?其实怎么样,你本来的面目没有认识呢!你就是再聪明,这都是假的,都是假聪明。
如果你是真正有智慧的人,就不会觉得自己有智慧。那么说,觉得自己是愚痴吗?也不觉得愚痴,也不觉得有智慧。
虽然表面上看来,你和一般人身体形状是一样的,可是你所抱有的思想和观念是明白的;明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电,知道一切是作梦。
知道一切是如幻的,你就不会贪着这梦里的荣华富贵,就不会贪图什么美色,争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了,一切都是无常的。
所以《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”
什么叫“有为法”呢?
就是一切有形相,可以看得见的。“如梦幻泡影”,就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡,你说这是真实的?是假的?说是真实的,它又会化为沫;说是假的,它又有个水泡。
虽然有水泡,可是不实在,没有真实的体性。这个“影”,也是虚妄的。“如露”,又像露水似的,早晨这个露水,经过太阳一照,它就没有了。
“亦如电”,电也是有的,可是电光石火很快就没有了。
你若能以看见,一切都如幻如化、如梦幻泡影,如露亦如电,你能作这样的观想,又有什么可执着的?没有所执着了。
没有所执着,那才是真明白了,也不会想东、想西,也不会想南、想北,把一切的尘劳妄想都放下了。
到那时候,你想不成佛也不可以的,你想没有智慧也不可以的,自然就有了。
所以,你没有智慧的时候,不要以为自己有智慧;你到有智慧的时候,知道这原来是我自己的东西,不是从外边得来的,那时就不会生一种骄傲心了;
“你看我,这一班人里,我是最聪明的!我是生得最美丽的!我是出乎其类、拔乎其萃!我与人是不同的!”你有这种思想,那真是着到相上了。
什么是“相”呢?就是一个臭皮囊,就是梦幻泡影、如露如电。
你一天到晚又给自己穿上一些好衣服,给自己吃一点好东西,给自己住个好房子,给自己设备一点好享受,这种种都是为自己;可是到它要走的时候,它可不管你了,就舍你而去。
有的人就专为这个臭皮囊,又抽烟,又喝酒,又吃好东西,一天到晚总在填这无底的深坑,填也填不满,填满了它又漏了,漏了又要填,一天到晚除旧换新、新陈代谢,为自己这么忙来忙去。
我为什么一天吃一餐?
本来一个愚痴来着,现在变成两个了!所以我们这回一个都不要,根本就不愚痴了。
怎么办呢?就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的,这是绝对如假包换的,妙不可言的。
讲到愚痴和智慧,什么是愚痴?什么是智慧?我讲一个你们不相信的道理——愚痴就是智慧,智慧就是愚痴。
为什么这样讲呢?在《心经》上有说:“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。”
这种境界,真色是从真空里生出来的,真空是从真色生出来的,所以是二而不二。
愚痴和智慧,你会用的就是智慧,你不会用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是两个的,就看你会用不会用──你会用,愚痴也就变成智慧;不会用,智慧就变成了愚痴。
就在这个地方,也是二而不二的。这个道理,你若得到真正的智慧,你就知道:“喔,原来是这么样一回事!”就不会颠倒了。
参考 | 《金刚经》、《心经》、《法华经》 
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