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什么是心？它其实不是任何东西。就世俗的意义而言，它是能看或能感觉者，那个能感觉、接受与经验一切所缘者，就名为心。当下就有心，当我对你们说话时，你们的心认知到我所说的话，声音进入耳朵，然后知道我说了什么，那个能经验这过程的就称为心。

禅修是种开发内心的方法，以使心成为智慧生起的基础。

其中，呼吸是身体的基础，观察呼吸的修行方式称为安那般那念，或入出息念。

我们坐禅时是交脚盘坐：右脚放在左脚上，右手放在左手上。保持背部挺直，然后对自己说：“现在，我要放下一切的负担与挂碍。”你不想受到任何事的干扰，暂时放下一切挂碍。

现在，将注意力放在呼吸上，开始吸气与吐气。在练习入出息念时，不要刻意拉长或缩短呼吸，也不要让它变强或变弱，只要让它正常与自然地流动。从内心生起的正念与正知，会觉知入息与出息。

也许其他的念头会闯进来，而让你分心，别理它，只要再次将注意力拉回到呼吸上。心可能会被判断与观察所缘的动作打断，别理它，持续练习，持续觉知每个呼吸的初、中、后段。

最后，心将随时都能觉知呼吸的这三个点。当练习一段时间后，心与身会逐渐习惯这项工作。疲倦会消失，身体会感到轻松，呼吸也会愈来愈细微。正念与正知会保护心，并照顾它。

对我们大多数人而言，心从未平静，它不曾拥有过定的力量，因此，我们必须在一个范围里将它建立起来。我们禅坐，与觉知者同在。

我们战胜自己，而非别人。我们只与烦恼战斗：若有贪，就和贪战斗；若有嗔，就和嗔战斗；若有痴，就努力打败它。

这就称为法的战争。这场心的战争真的很难，事实上，它是最困难的一件事。出家就是为了思维这点，学习战胜贪、嗔、痴的技巧，这是我们主要的任务。很少人如此战斗，大多数的人都是和别的事物战斗，很少和烦恼战斗，他们甚至很少看见它们。

即使有成千上万个人，我们都走在同一条道路上，虽然来自不同的背景，但都是相同的。

我们的见解可能有差别，但若正确地修行，就不会有摩擦。就如同所有河川都流向大海，一旦进入大海，都是同一色、味。

当我们进入佛法之流时，就是一法，虽然来处不同，但都能和乐融融。

当心完全觉知时，我们就找到了正确的修行。若你五分钟失去正念，你就是疯狂了五分钟，茫茫然地过了五分钟。

拥有正念就是觉知自己，觉知心与生命的情况，拥有了解与洞察力。

若你是跟着心情修行，那就不是法。不论昼夜，或心是否平静，都没关系，只管修行。

这就犹如小孩子学写字，起初写得不好——又大、又歪七扭八，过一阵子后，书写就进步了。修行佛法就像这样，起初很笨拙，有时平静，有时不平静——你并不真的知道什么是什么。

有些人会感到很灰心，此时，千万别松懈！你必须坚持修下去，持续不断地精进，就如小学生一样，随着逐渐成长，字也会写得愈来愈好。

他们开始时写得很差，但是不久后就愈写愈漂亮了，那都是因为童年时练习的结果。

我们的修行也是如此。

尝试于行、住、坐、卧等一切活动时始终保持正念，当顺利执行各项工作时，就会拥有心灵的平静。