中国伦理学的现代性之路该如何走？李泽厚这样说
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《李泽厚集》是该丛书中的一种，依作者自述，本书的要旨是要回答人“如何活”“活的意义”这些“斯事体大”的问题。全书以对话体的形式，系统地阐述了作者的伦理学思想，主要内容包括“伦理学新说述要”“伦理学杂谈”和“历史、伦理与形而上学”三个部分。
△ “当代湖湘伦理学文库”《李泽厚集》，岳麓书社出版
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作者从对康德道德哲学的三个概念的辨析开始，指出康德道德哲学的问题在于混淆了伦理与道德。
在作者看来，康德“绝对律令”这一概念既包括了伦理内容，也包括了道德形式。但道德和伦理的区分是非常重要的，伦理作为一种外在的社会形式，具有相对具体而多样的社会内涵；道德作为一种内在的心理形式，一定程度上是非历史的、先验的。
如在康德的三条律令中，“人是目的”这一表述，并不具有贯穿人类历史的绝对性，而是现代社会才出现的兼具“普遍性与理想性”的社会性伦理。
康德所提出的另外两条绝对律令，即“普遍立法”和“绝对意志”作为道德法则，则涉及到人性中普遍而必然的心理结构。此两条律令不可同时试图指涉具体的伦理内容，否则就会遇到难以解决的矛盾。如果把普遍立法与自由意志也视为由具体社会内容的存在，如人不能撒谎、不可自杀等等，就会陷入自相矛盾。因为对这些具体的道德内容的取舍判断，取决于一些特殊的历史情境。如一个士兵为了避免在酷刑之下出卖自己的战友，选择自杀，就会出现同时违背“不可自杀”却又符合“杀身成仁”两条道德规范的矛盾。区分道德与伦理核心，就是要强调道德背后的心理形式，这种超越历史与具体经验的心理形式，是人与动物的本质分野。
在区分伦理与道德两个概念的基础上，作者提出其对伦理学的一个基本看法，从伦理到道德是一个“由外而内”的过程。道德并非如康德认为具有先验的来源，更不是凭空的产生，而是经由伦理的外在约束所习得的，由此便引出了作者伦理学的重要层面，即以历史——教育为获得形式的“历史主义人性积淀学说”。
简而言之，人的内在道德中的良知良能，归根结底来自于外在群体的严格的伦理命令，在长期的教育、强力的作用下，人才会逐渐获得具体的道德心理形式。当然，重视道德的心理基础，并不是把伦理学等同于心理学。伦理学的本质，仍然体现为外在于个体的社会范畴，如政治哲学、社会风俗等内容。
道德的构成主要有三个基本要素：意志、观念和情感。作为人类道德发生基础的自由意志，是超越具体的人和现象经验的存在物，是有关本体的“先验幻象”，既不受逻辑推理的支配，也不接受基于经验的因果规律的检验。
人类的任何行为，小到一个日常决定、大到重要决断，乃至于杀人或自杀这种极端决定，表面看来，都可以追溯其前因后果。但本质上，他们终究是个体选择的结果，其中充满了偶然性、概率性和循环性。因而，“选择”是一个具有重大意义的伦理学概念，人的任何行为由其理性能力支持下的“自觉选择”所决定，这就意味着人能够摆脱经验世界因果规律的支配，超越外在的他律而归于自觉选择下的意志自律，这构成了“自由意志”的核心。因而，自由绝非可以任意行事，而是与理性框架所支配下的道德律令的一体两面的兄弟。
人的选择在形式上是由其理性能力赋予的，但人在做一项具体的选择时，仍然离不开一定的心理结构来作为行动的力量。因而，如果理性回答了个体为什么能够选择的问题，那么个人如何选择、选择什么则必须凭借观念的协助。
观念就是人所认同或服从的伦理规范、教义、法律、秩序、风俗、习惯等以及由它们产生或形成的善恶是非标准。正是由于观念内容的存在，基于意志的选择才不是空洞、虚无的。同时，观念本身不具有绝对的形式，而是在历史中不断的流变。在剧烈的社会变迁中，当旧的道德观念日益崩毁，新的道德观念尚未树立，人们的行为便失去了可以遵循的规范准则，于是日常行为就显得异常混乱，这就是人们常说的“人心不古、道德沦丧”。
意志为个体的自觉选择提供了理性形式，观念为个体的自觉选择提供了内容，这样，是否就完整解释了选择的本质呢？
作者援引一则实例来进一步阐述：当一列火车驶来，如果不转闸换轨，就会撞死五个无辜的陌生人，而及时换轨的话，又会撞死自己所爱的一个人。这时，除非有特殊的律令告诉他五人的生命价值要大于一个人的价值，人们通常是不会去转轨换闸而是袖手旁观。
这一事例的含义是，人的行为、道德的根基最终要归结于情感而非理性。由此，就必须探讨道德的情感要素，即包括内在于人的同情心、恻隐之心、博爱等正面情感，也包括仇恨、愤怒、憎恶等负面情感。除了情感的驱动之外，人的选择还时常体现为一种直觉型的冲动。在作者看来，直觉并非完全内在于人的头脑中毫无凭借的即时反应，而是个体经由意志、观念和情感三要素长期培育后的产物，是个体长期自我锻炼之后形成的一种行动力量。
在解析了道德构成的三个要素之后，作者对传统宗教性道德和现代社会性道德的关系进行了探讨。两种道德都是历史的产物，并适应一定的时代。
传统宗教性道德发端于一定时代、地域、民族、集团，受限于特定时空条件下独特的生活经验，其要旨关乎个体的终极关怀和安身立命，体现为个体追求的最高价值。虽然看似高远而绝对，但实践中受限于个体修养水平，很难要求人人能够无差别的履行，因而本质上可称之为传统性私德。
而现代社会性道德是以市场经济、契约原则、个体本位为基础，主要关乎个体对社会群体的责任和义务。这种道德形式以法律为约束的底线，要求每个成员坚决履行，不存在因人而异的变通性，因而可称之为现代性公德。
作者在区分两种道德的基础上，提出以传统性宗教道德来引导和适当构建现代社会性道德，一方面克服传统性私德的多样性差异带来的人我之间无尽的冲突，另一方面，也可以缓解在以理性为基础的现代社会性道德所造成的“人欲横流又理性跋扈”的困境，从而走出以“情本体”为底色的中国伦理学的现代性之路。
纵观全书，作者并非单纯的从事学究式的辨析，而是怀着深厚的现实关怀。全书以伦理学为主题，但又超越单一的学科视野，贯穿着一个时隐时现的问题意识，即“中国如何才能走出一条符合自己的现代化的道路”这一重大而迫切的时代命题。这既是作者老骥伏枥的关怀与努力，也是整个中国人文领域知识分子的公共努力。
诚如作者所言，这注定是一条艰辛的路，因而要不管成败，无论结果，作为每个人基于自由意志的选择，自觉履行一种对国家、民族和时代应尽的责任。
本文作者彭卫才，岳麓书社编辑。
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