神权美国的恐惧症
#前文提要：生长激素针，不是那么随随便便打的。（点击阅读：个子不高，可以打生长激素针增高吗？（纠错+补充））
前两周有一位同学问了我们一个问题：为什么美国就不能好好的和中国和平相处，共同发展，好好自己抗疫，非要搞事情各种攻击中国呢？
这可能是很多中国人最近的疑惑。正常的贸易争端还可以理解，但美国最近一些行为似乎已经超出理性的范围，甚至有时为攻击中国不惜损害自身的利益。
很多人把这些归结于国际政治的本性，有人将这个归结于川普政府的问题。但我们认为，这并非仅仅来自本届美国政府，更不是每个国家都会这样对抗。这种特殊性是源于中美从社会文化、思考方式上的本质差异—— 中国传统上是一个关注世俗的人本主义国家，而美国是由清教徒创立的一个宗教色彩浓烈的神本主义国家。这不仅仅是普通的新老强国之间的对抗，更是两种不同的思维文化模式：以神为本的宗教文化和世俗文化之间的冲突。
因为涉及到的内容比较多，我们上周先回顾分析了中国传统文化中的人本主义特性，以及中国人对信仰的特殊态度（点击阅读：不信神的中国人）。而今天，我们则会转换视角，去聊下美国的神本主义特征。
需要先说明的是：
1，美国在大部分方面依旧是比我们强大的第一大国，尤其是人均水平；
2，在过去两百多年，美国人民为人类进步做出了巨大的贡献，创造精神物质财富，尤其是在二战和改革开放之后，都为中国提供了巨大的帮助，这点毋庸置疑；
3，但美国同样有自己的问题，尤其是从羡慕崇拜到对抗之后，我们必须更全面的了解美国，了解美国的优点和缺点；
4，本文试图从美国宗教立国的根本出发来分析美国。所以友情提醒如果受不了看到宗教被批评，或者受不了美国被批评，都请就此打住不要再往下看了。
唯一“信教”的发达国家
在上次的留言中，一些人努力用欧美经济技术发达来证明“宗教的先进性”。这其实也是最近一两百年中国人的一个常见误解：因为1，欧美比我们发达；2，欧美人信教 -->所以中国落后挨打是因为不信教。
但事实上，让欧洲领先我们的不是宗教，恰恰相反，是在宗教改革破除中世纪宗教神权的压迫之后，才迎来了文艺复兴，思想启蒙时代和工业革命。在那个大时代，欧洲思想家改革家们，最常做的事情，就是向东方遥望，向东方世界学习，要求破除欧洲神权压迫。那时中国才是西方的精神灯塔。
几百年之后，东西世界逆转，西方变成了科技文化发达国家，所以很多人看到西方宗教比我们普及，就误认为是让他们更强大更幸福的是宗教。
不过前几年，美国智库机构皮尤（PEW）研究中心做了一个全球宗教信仰研究报告，发现了一些很有趣的现象 —— 报告分析了几十个国家的宗教信仰问题：投票认为“宗教在自己生活里很重要”的人占国家总人口比例，中国是3%，是全球最低的。
欧美国家的确都比我们高。但比我们高，不代表就真的高。事实上多数发达国家的居民，这个数字都不高，大多就是10-20%。远远低于全球平均的55%。
皮尤提供了一个对应的地图，以后再有人宣传说有宗教信仰的国家才幸福，可以发给ta看看，找到全世界最虔诚，神的光辉最耀眼的那些黄色国家在哪里，比如98%认为宗教信仰对日常生活很重要，人口中62%信上帝，36%信真主的埃塞俄比亚。还有乌干达86%，洪都拉斯90%，印度80%，印尼93%，尼日利亚88%，巴西72%。这里面有天主教基督教国家，有伊斯兰教国家，有印度教国家。
而地图上认为宗教不重要的蓝色国家，除了中国3%以外，还有日本10%，德国10%，英国10%，法国11%，俄罗斯16%，澳洲18%，加拿大27%......
蓝色还是黄色？哪边你更喜欢呢？
富国强国的人民觉得宗教不重要，相对贫困落后的国家的人民觉得宗教重要，这是全球的普遍趋势。而在这世界上，只有一个发达国家很“宗教化”，那就是人口中有53%都认为宗教重要的另类美国。
神赋人权的美国
美国的历史从开始就充满错乱感。
美国独立和同时代法国大革命一直为人所并称，1776年的《独立宣言》更是被誉为人本主义的光辉之一。但令人费解的是，从很多角度谈都堪称伟大的美国国父们在带领美国独立之后，接下来的画面就变成了从非洲抓黑奴，在中西部灭绝印第安人。
直到1865年6月德克萨斯废奴，美国才结束了奴隶制，光荣的进入了“种族隔离”的时代。又过了70年，才颁布法律认可印第安人是美国公民，而此时北美印第安人已经从几千万被杀到了几十万。要知道被美国嘲笑落后野蛮的西班牙，他们殖民统治的中南美，现在还有几千万印第安人生活着。
这里是很多中国人在看美国史的时候无法理解的地方，一个宣扬自由民主博爱的国家，是如何能心安理得地搞种族灭绝、奴隶制和种族隔离的呢？
先说一个《独立宣言》的“八卦”。
美国《独立宣言》、法国《人权宣言》诞生于一个时代，所以经常被放在一起对比。两者都有人人平等的表述，不过在法国《人权宣言》中，是写的“Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. ” 人生而平等，Paine版的英文翻译是：Men are born, and always continue, free and equal in respect of their rights.（ naissent 是born/出生的意思）
但在美国《独立宣言中》，对应的这句是“all men are created equal”，看上去差不多，以往也被译为“人人生而平等”。可是这里有个翻译错误，“created”不是出生，是创造。所以《独立宣言》和《人权宣言》在这句上有个明显的用词区别。法国人认为每个人出生就平等，不区分信仰种族文化。但美国人只是说“每个人都是平等地被创造”。那谁才能创造人呢？
估计只能是被印在每张美元上的“In God We Trust”的神。那对于不信神的黑人，印第安人，对于不是被美国的神“created”的其他民族和文化呢，写《独立宣言》的国父们认为他们也能平等吗？
关于这个“创造”如何解读，从独立宣言诞生那时一直吵到今天。有人说包括所有人，有人说这里只包括白人男人。虽然前者听上去更大气，但美国中西部荒野、南方种植园里的几千万冤魂，应该觉得自己都没被包括进去吧。
时间来到20世纪70年代，我们之前写过一篇关于美国的转折点（点击阅读：美国用50年“内需经济”埋下今年的雷，那中国的转型怎么办），在宗教信仰上也是一样：70年代成为美国宗教信仰的转折点，从那之后，美国人民的宗教信仰热情也开始下滑，每周都会去参加宗教活动的美国人逐渐减少，尤其进入21世纪后，年轻人中日常参加宗教活动的比例有更快速的下滑。
这并不是说美国的神本主义开始消退，只是显示清教徒的时代在慢慢过去，在新的时代，美国的“神”也开始变化。。
前两年有一部美剧，改编自我们很喜欢的一本科幻小说，Neil Gaiman的《美国众神》，讲的是在美国新时代下，旧神明和媒体、互联网这些新神的斗争。
而现实中，美国人的确也创造了很多新神 —— 比如右翼供奉的“持枪自由神”，比如这些年左翼信奉的名为“平权”的神，比如左右一起供奉的“美国政体完美”神。
这种将某种政治理念上升为至高无上的位置不可动摇侵犯，作为其他任何事物的道德评判标准。是现代社会最常见的造神运动。
零和博弈美国
在中美对抗的年代，出现了一个明显的感知错位的现象：很多美国人相信美国经济下滑，失业率上升，是因为中国偷或者抢了美国的经济、工作岗位，所以中国才突然快速发展。这也是川普政府一直宣扬的东西。但对中国人来说，你们下滑关我们什么事，中国发展是因为我们拼命工作干出来的；美国下滑是你们自己天天混日子的结果。
之所以有这样的差异，是因为我们在用两种不同的思维方式：零和博弈vs合作共赢。
所谓零和（zero-sum）是说竞争各方所能拥有的资源总和是一定的，你拥有的多了，我拥有的就少了，大家的收益和损失加在一起永远是0。
宗教是典型的零和博弈，一个信徒不会有两种信仰，一个神权国家也不能有两个国教，因此想扩张自己的神权，就一定要攻击异教徒，逼他们改信仰，不改就杀光他们。
但将零和博弈用在宗教斗争以外的现实社会，就挺扯淡的，毕竟人类社会从山洞里磨石头，一直发展到如今飞向火星，怎么看都不像零和。
而在中国传统文化中并没有宗教战争的概念，人才是核心，神不是。人和神的最大区别之一在于：神是天天被供奉消耗社会财富的，神不会种田打工渔猎经商；但人是可以劳动创造社会财富的。
所以在中国人的思维模式中，合作共赢才是核心策略：财富不是互相抢出来的东西，是田里种的，矿里挖的，工坊里生产的。只要不断努力，没有天灾人祸，财富就是会不断生产出来的东西。既然财富总量在不断扩张，那怎么可能是零和呢。大家一起好好生产，然后互通有无，就都会越来越有钱了啊。
这样的思维模式表现在国际政治上就是：美国认为博弈的核心是互相抢夺，因此国家最重要的是军事实力。而中国认为博弈的核心是生产贸易物流，如何在合作共赢的生意中，让自己多赚一点。
从中世纪的宗教战争，到近代的抢夺殖民地资源，再一直到一战二战冷战，国际政治中，零和博弈是欧美主导的核心思考逻辑。这种战争优先的思考逻辑让美国、欧洲一直陷入战争中无法自拔。
去年，和中国建交的90多岁的美国前总统卡特在讲座中提到他接到了川普的电话，电话中川普问他，为什么中国会领先（way ahead of）美国。卡特回答说，美国是世界历史上最热爱战争的国家，在242年的历史中，只有16年没有战争。而中国从1979年之后再也没有进行过战争。我们浪费了太多钱在军费上，这是为什么中国在各方面都领先我们的原因。
在美国连绵不绝的战争背后，是恐惧。
美国的恐惧病
很多中国人不理解，美国人对中国崛起的恐惧是什么。实际上绝大部分美国人自己也不知道自己在怕什么。
因为恐惧、不安全感一直是美国社会的最大精神问题。
2003奥斯卡最佳长纪录片，鬼才迈克尔·摩尔在《科伦拜恩的保龄》中，分析了美国为什么会频繁出现枪击事件，他给出的结论是，这是以清教徒为根本的美国社会里极强的恐惧心理和不安全感，与泛滥的枪支结合而造成的。
而在美国的外交政策中，也经常体现出恐惧的心态。
比如2003年，小布什发动伊拉克战争，在没有联合国授权或决议的情况下，造谣伊拉克有大规模杀伤性武器并和911事件有关，直接出兵推翻伊拉克政府，造成毁灭性的人道主义危机，ISIS因此崛起，逐步引发之后一系列中东、欧洲危机。并成为美国走下自由世界领导者神坛的起点。
而这场战争的起因，其实是911后全美国的恐惧病集体发作。
911之前，美国给自己编织了一个自由世界领导者的神话，美国人认为全世界都爱戴自己，崇拜自己，无比自信的活在自己的美国梦里。但911发生之后，美国人民无法解释为什么伊斯兰极端组织这么恨美国，日益恐惧，急需一个能让恐惧发泄的窗口。于是伊拉克不小心就变成了牺牲品。
我们总听说宗教可以缓解恐慌、平和安乐，但宗教缓解恐慌的前提是，人活在宗教教义和神的荣光所形成的“舒适圈”里。一旦这个舒适圈被打破，人遇到无法用教义解读的事物，就像中世纪教廷遇到日心说一样，只会陷入更严重的恐慌中。
目前美国所恐惧的，是他们无法用以往的“教义”去解释中国为什么可以崛起。虽然这种恐慌的级别离战争风险还很远。但它的存在，很可能会让美国政府或者美国人民变得无法理性的和中国正常沟通谈判合作。
这里顺便跑个题。猜一下东北亚地区的哪里宗教最兴旺？
不是热衷跑来中国传邪教的韩国，而是香港。
香港原本就是西方向亚洲传教的重心，在香港近1100所中小学里，差不多一小半是天主教会和新教会的学校。这比例比英国美国还要高很多 —— 英国只有36.8%的小学和16.4%的中学是宗教学校（所有宗教加起来）。美国5600万学生，所有宗教的宗教学校总共也只有430万学生，不足8%。
最后还是再强调一次，美国很强大，美国有很多优点和长处，美国人民有很多美好的特质。这些都不需要去否定，也不应该去否定。但要学习美国的长处，也要发现美国的问题。
因为美国的这些问题，不只是我们的问题，是全世界的问题。
美国之所以成为“世界霸主”，不只是因为他自己的财力军力，更重要的是他在欧洲、东亚、东南亚、中东都拥有足够牢固的盟友。但和美苏争霸的年代不同，美国的这些盟友，绝大多数也都是中国的紧密合作伙伴，和中国的经济往来甚至要超过和美国。
我们再看看这个图，重复一下我们最初的那个论断：美国是世界上唯一的神本主义文化的发达国家。欧盟不是、日本不是、加拿大不是、俄罗斯不是、包括澳洲和英国都不是。所以我们应该有信心：这个世界上愿意和中国一起好好做生意的国家，一定会比愿意和美国一起搞零和博弈的国家多。
我们要相信绝大部分有理性的国家都不会希望世界的领导权只掌握在一个四年换个政府就政策推翻，还很可能会选出民粹疯子当总统的国家手中。绝大部分国家和中国一样，更关注怎么能让普通人的日常生活过得更好一些。
这也是我们今天写这篇文章的目的，希望中国人不要因为美国的打压霸凌，就认为这个世界就是这样，失去了和外部世界沟通交流的信心。我们要想清楚，精神仍然活在神权中世纪的美国，和几千年一直坚持人本主义价值的中国，哪个才是世界更愿意接纳的。
在新的时代，同样要坚持继续走出去，保持开放的心态。只是不要再把眼光只放在美国身上，这已经不是牛肉面都要去吃加州版的年代了。
看看欧洲，看看俄罗斯，看看日本、看看东南亚、看看印度、看看中东、看看非洲、看看南美洲、看看大洋洲。
这个世界很大，不只是美国。
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