哲学不是一种知识，而是使人去思的思想
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上方公号内回复 000 有惊喜选自赵汀阳《哲学原旨主义》 原载《中国人民大学学报》2005年第1期
目前这个社会似乎有一种集体性的对人民的误解，即以为人民只需要娱乐而不需要思想。
事实上正如很容易观察到的那样，当下的精神生活主要是娱乐明星、都市写作和体育，这样轻浮的堕落是令人吃惊的。
它让我想起心理学家斯金纳说过的：一旦社会出了难以解决的问题，社会就会鼓励娱乐和体育。
他是想说，人民只是好像最喜欢娱乐，其实是商人和政府需要人民去喜欢娱乐。
娱乐并不是坏事，问题在于，如果娱乐成为最高价值，同时还反对宏大叙事和深刻思想，这样就形成一种轻浮和软弱无力的精神结构，让人只关心鸡毛蒜皮的生活细节，个人利益、个人权利和个人感受，总之把视野缩小到个人。
这样一来，就没有什么值得思想的了，关于个人，至多有文学（而且是坏的文学），而不可能有思想。
所谓思想，就是去想他人、社会、国家和世界。不想大事情，就不是思想，而是感想。
在思想的时候，思想只代表某种可能性，不是要去代表个人，也不代表某个集体。如果代表个人，就是轻浮；如果代表集体，就是意识形态。
用小叙事代替宏大叙事，用娱乐代替思想，这样腐败的精神最终会导致社会的崩溃。
不过，另一方面，我们又可以注意到学术界存在着对自身的另一种误解，学术界喜欢欺骗自己说，学术有理由从书本到书本，只关心概念而不需要关心真实。
这种纯洁的堕落虽然不太显眼，但却也是对思想的误导。对生活没有意义的思想也是一种娱乐，尽管据说是一些高于生活的知识。可是，知识未必都是光辉的，也有可能是完全无聊的。
我们所以思想，终究是因为生活出了问题，假如生活不出问题，就没有什么值得思想的。
思想的严肃性来自生活的严肃性，显然，正因为生活中充满了不幸、不公、压迫、剥削、谎言、欺骗、贫困、冲突和战争，正因为生活有着光荣与梦想、成功与失败、混乱与秩序，如此等等，因此才有许多问题可想，而这些问题所以是严肃的，是因为它们关系到每个人的生活意义。
第一辑 《为何要摆脱无知：苏格拉底》 《世界是真实的吗：柏拉图》 《好习惯为什么重要：亚里士多德》 《为什么要学习：培根》 《只有怀疑不用怀疑吗：笛卡尔》 《要不要变回原始人：卢梭》 第二辑 《看不见的手是什么：亚当·斯密》 《如何分辨善恶：康德》 《历史是否会重演：黑格尔》 《什么是生产方式：马克思》 《我也可以是超人吗：尼采》 《梦是否有意义：弗洛伊德》
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生活的意义是一切思想的必要条件，思想不可以高于生活，但比现实生活更宽阔，它要把各种可能生活都包括在内，以便能够充分地理解生活提出的问题。
就是说，思想需要一个比现实生活更大的框架，才能够有效地分析生活。在这个意义上，思想不高于生活，但大于生活。
因此，无论哲学所讨论的问题多么深刻，都必须与生活问题相关，在生活语境中没有意义的哲学是坏的哲学。
人民需要思想，而不仅仅需要娱乐和知识。娱乐是一个反对精神生活的阴谋，因为它事先预定好了什么是快乐，使人不能有自己发现的欢乐。
同样，无聊的知识也是个反对思想的阴谋，因为它事先预定了答案，然后再假装提出问题，其实根本就不打算让人思想。“教科书”是个关于知识的最好隐喻。当然，我们不是在反对知识，很多知识是有用的，这一点不言而喻。
问题在于，除了知识，人们还需要思想，因为任何一种知识的合法性都是个问题，都需要被反思。
对知识的合法性的批判就是哲学，所以哲学不是一种知识，而是使人去思的思想。
日本三大美学：物哀、幽玄与侘寂，一道道回路打破西方文化不曾触及的领域，长达千年的历史脉络，以独特的审美价值展现独一无二的美感意识。
「物哀」表示刹那间的虚实源于心中的感叹、「幽玄」则是追求隐蔽下的暧昧不明、「侘寂」是通往原始的心境，可谓终极的美学思辩。
集老庄、儒家与佛教思想于一身，日式美学延伸至物语、和歌、戏剧以及茶道精神，施展多样化艺术形态，启发日后无形或有形的创作表现。
与此同时，东方独特的世界观，将这种感情方面的倾向在思想层面上不断深化，这样的结果便是，在东方人特有的价值观中，对 “自然美” 的体验就和西方世界完全不同。
换句话说，西方的 “自然美” 并没有发展到 “艺术美” 这样的特别的层次上，更遑论像日本一样随着思想的发展逐渐分化出 “艺能” 和 “艺道” 这种概念了。
幽玄：月下朦胧之影，不可言喻也暧昧不明的美好
「斜阳一定要是黑色的好，明灭的灯火要是暗黄余韵。」日本人心中适切的氛围安排，需有一股环境幽暗、带点暧昧和模糊，那正是幽玄（ゆうげん）的表现，幽是隐微，玄是奥妙的黑，两者之间足以找到阴暗晦涩的共鸣。
大西克礼将“幽玄”总结为：收敛、隐蔽审美对象、微暗且朦胧、寂寥、深远而深刻、超自然性、飘忽不定、不可言说的情趣。而在 “幽玄” 的世界，以上关键词往往不独立显现，是相互融合的。
物哀：风起樱落之状，不是悲恸，仅仅是感叹
物哀的「哀」并非伤感，而是一种由衷的感叹，意味著日人看待事物的某一项环节。
人的一生之所以珍贵，在于有限，我们在不知不觉、后知后觉中以客观的心传达漠然、热情以及哀愁，尤以唯美的物哀，最能刻画生命底层的净化与超脱，终有一天，死亡会优雅的敞开大门。
「物哀风情、和歌之美」反映在紫式部的《源氏物语》，小说后半叙述主角政绩失利，失去挚爱而备受打击，最后选择隐匿山林间与世隔绝，作者透过景致的描绘因应时序流转、光阴递嬗的变化，扣紧人物的内心思绪，指引出日人最早的美学表达 ── 物哀（物の哀れ）。
侘寂：夕照枯叶之色，回归原始，落实素朴主义
侘寂（わびさび）两个字合而为一。侘，前期是指清贫、粗糙，后延伸出简居中自在享乐，悠然望天；寂，意味褪色和消逝的心境，另一表示则是在寂静里感受禅意，有句话形容：侘是在简洁安静中融入质朴的美，寂是时间的光泽。
尽管难以透过文字概括说明，仍可透过众多创作，触及深植日人文化的古老精髓，几千年来，日本美学从唯美的物哀、深远的幽玄，走向空无的侘寂，各有其风采、耐人寻味，不变的是文学里那片纯净的本质，为美而生。
《日本美学三部曲：幽玄+物哀+侘寂》
日本美学大师大西克礼传世之作
追溯影响日本一切艺术领域的美学源头
幽玄：薄明之森，
以黑暗为尺度的心意流转
物哀：樱花落下，
转瞬即失的轻柔表达
诧寂：素朴日常，
不完美事物的内在显现
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