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道经道无形无象，空虚幽深，因应无穷，极富创造力。它先生天帝，继生万物，具有伟大而崇高的母性。它赋予我们生命和源源不断的能量，助我们不断成长，有所作为。它养育却不占有，给予却不自恃有功，奉献而不索取。 世人要像“道”那样有能量、有涵养，懂得谦虚，能包容，能取舍。对世事不厌烦，不逃避，掩敛自己的锋锐，排除纷争和烦扰，不自以为是，不怨天尤人，自然平凡地生活。 得道之人，谨慎、警惕、严肃、洒脱、融和、纯朴、旷达、浑厚；微而不显、含而不露，高深莫测；从不自满高傲，善于去故更新。他们静定持心，静极而动，动极而静。一静一动，皆合于“道”。 道无法用语言表述，只有依靠纯净无染、坦然自得、不着形迹的“真如妙心”去领悟。正如拈花微笑，心心相印，一切尽在不言中，此时无声胜有声。
道常无为而无不为①。侯王若能守②，万物将自化③。化而欲④作，吾将镇之以无名之朴⑤。无名之朴，夫亦将不欲⑥。不欲以静，天下将自定⑦。
①无为而无不为：无为，指顺其自然，不妄为。无不为，指没有什么事是它做不到的。“无不为”是“无为”（不妄为）所产生的效果。大道永远顺任自然而无所作为，却又没有什么事是它做不到的。君王若能遵循大道，万物将会自我化育。自我化育时若有人产生有所作为的念头，我将用无名的真朴状态去安定他。万物在无名的真朴状态下行事，将会变得没有欲念。万物没有欲念而又清静淡泊，那么天下就会自己安定下来。
河上公：道以无为为常也。侯王若能守道，万物将自化，效于己也。复欲作巧伪者，侯王当身镇抚以道德。王 弼：顺自然也。万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也，吾将镇之无名之朴，不为主也。朱元璋：王道布宇内，民从而国风淳。久之民富，人将奢侈，是以镇之。谓为王者，身先俭之，以使上行下效，不致纵欲是也。王者身行之，余者不待化而自化，必然。
本章是《道经》的最后一章，老子把“道”的概念，落实到他理想的治道——自然无为。在老子看来，执政者能依照“道”的法则来为政，顺任自然，不妄加干涉，百姓们将会自由自在，自我发展。他们的生活就会自然、平静。老子曾多次在本书中阐述、解释“无为”的思想。本章首句即说，“道常无为而无不为”。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”则是非人格化的，它创造万物，但并不主宰万物，而是顺任万物的自然法则，所以“无为”实际上是不妄为、不强为。也就是无不为。紧接着，老子将“道”的概念引入社会生活，谈及“道”的法则在人类社会的运用。老子根据自然界的“道常无为而无不为”，要求“侯王”“守之”，即在社会政治方面，也要按照“无为而无不为”的法则来实行，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。老子认为，理想的执政者，只要恪守“道”的原则，就会达到“天下将自定”这样的理想社会。这里所说的“镇”，有人解释为“镇压”，并据此认为老子在这一章中，露出了暴力镇压人民的面目，即谁要敢一闹事，那就要严厉加以镇压。这种解释，我们认为有悖于老子的原意。“镇压”应当是“镇服”、“镇定”，绝非是武力手段的“镇压”。由此，我们也认为，老子并不是代表奴隶主统治阶级的要求，而是从人类社会发展进步的角度考虑问题，并不是仅仅代表某一个阶级或阶层的利益和意愿。这表现出老子内心深沉的历史责任感，因而是进步的、积极的。
道常无为而无不为。意思是说，大道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有任何事情办不成。这“顺任自然”，就是成功的秘诀。天地万物都有其自己产生、发展和灭亡的规律，人为地去改变它反而只能带来坏的结果。要想狼成为草原之王，就要让它在草原上去驰骋；要想鹰成为长空之王，就让它在天空里翱翔；要想老虎成为百兽之王，就让它啸傲山林，声震林木；要想苍松成为凛凛君子，就让它居处悬崖，凌霜傲雪……一句话，万事万物，各依其性，顺任自然，自生自化。顺任自然，不要让欲望蒙蔽理智。明明知道一亩地打八百斤就是高产，可偏偏要喊出“人有多大胆，地有多大产”，非得一亩地打出个几千斤、几万斤，于是浮夸风、高指标盛行，亩产没有提高，粮食反而欠收了，大家只有勒紧裤带过日子而面露饥色。大“道”看似无为，实则无所不为，看似无意，实则蕴含深意，看似无眼，实则时刻关注着天地万物的一举一动，尽管它不对你说什么，但它早就制定好了条条框框，你犯了哪一条，就自己去接受处罚。由此可见，不管任何人做任何事情，都必须尊重规律，按规律办事，违背了规律就要受到惩罚。一切都合乎规律，合乎自然。众所周知，生活当中有些愿望可以实现，而有的愿望却实现不了。比如说，灾害发生了，造成了损失已成为事实，导致人类愿望不能实现。面对一些灾害，人们能做的也就是尽力去防止造成更大的损失和灾后自救的问题，人们也认识到了这一点，原来讲“抗灾”，现在变成了“减灾”，很多事情是不会按照人们的意图进行的，一个人永远也不可能想怎样就怎样。人们做事总奔着成功而去，而事实上，即使奋斗了也未必能达到目的。比如说体育比赛，在众多的参赛者中，只有少数几个人可以站在领奖台上，夺得冠军更是难上加难。在工作中，由于种种原因，人们也不可能完全按照自己的意愿行事。比如说，一个人喜欢干某项工作，可单位领导偏偏安排他去做另外的工作。一句话，人生在世，不可能事事如意。所以，人们才说“谋事在人，成事在天”，才说“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫”，才说“做事重在过程而不是结果”。你努力过、奋斗过，不就足够了吗？你倾尽了全力，即使达不到目标，也了无遗憾了。顺任自然决不是消极的生活态度，而是以积极进取为前提的。它不但不影响事物向有利的方向发展，还会使人活得更轻松、更愉快，反而对所为之事更有益处。有个人由于身体不好，在考研究生前，突然想不参加考试了。但他又觉得，反正已经准备了，就随便考考吧！在这种心态下，整个考试过程中，他都很轻松，没有一点负担，结果发挥不错，竟然考出了很不错的好成绩。众所周知，在重大比赛中，一靠实力，二靠心理素质。愿望越强，负担越重，最终反而会影响愿望的实现。平时注意培养顺任自然的心态，就能减轻紧张感，有利于超水平发挥。人们应该以积极乐观的态度面对生活，有向往、有追求，但也要懂得有些事情，其结果是难以左右的，应以顺任自然、随遇而安的心态坦然面对。总之，顺任自然，摆脱心理束缚，这是老子给我们的启示，是成功的奥妙，更是我们平安喜乐、怡然自得的源泉。
无为而治，提醒管理者不要事必躬亲，而要放权给被管理者，让他们依循自然大道，快乐、轻松地工作和生活。这样，他们才会自发自愿地发挥积极性，主动把工作当做使命看待，也就自然不会偷奸耍滑、作奸犯科。所以，管理者虽“无为”，却能收到“无不为”的效果。松下幸之助在谈到企业管理中的“无为而治”时说：“当企业规模还小的时候，经营者可能有办法充分掌握每个细节，可是随着企业的成长扩大，企业家便无法完全照顾到每个细节了。如果身为领导者在公司膨胀以前，能预作企划，建立分工制度，那么企业中的每一分子就可以完全依照其在制度中的地位做事，就算领导者采取放任的态度，但制度可以造成相互牵制的作用，使得工作的推进仍有一定的方向可循。因此我认为所谓‘无为’，只是人力本身的无所作为，但制度本身仍运行不违，这才是领导的真义。”日本名人坂本尤马在成名之前，曾在一项土木工程中当工头，他负责的部分进度快且质量高，但他不像其他工头亲自督促工人，忙来忙去，总是看到他借机会走，睡午觉去了。松下将这一经验加以提高、充实、完善，指出：“想把所有的事情都握在手里亲自处理，只能做到一个人力量的范围，无法完成大事情。想要做大事，必须懂得分层负责，尽量去发挥。一个人受到重视就会产生一种责任感，会更卖力地完成这个责任，个人的潜力也因而发挥得很透彻。”言简意赅地进一步发挥了“无为而治”在企业管理中的应用，即实行“分层负责制”。GE是世界上少有的多元化非常成功的企业，韦尔奇在总结GE成功的经验时说，GE虽然业务是多样化的，但是文化非常统一，任何人都绝对不允许对价值观有所怀疑，有所违背。也就是说，用统一的文化代替了统一的业务，也能实现企业的健康发展。GE也是高度授权的，各事业部权力很大，总部是战略和文化中心，似“无为”，但已经是“无所不为”。老子说：“以无事取天下。”无为而治要建立在规范管理的基础上，领导者要具备高超的领导艺术，要平衡集权与授权的度，有所为有所不为。乱世靠有为，治世靠无为；创业靠有为，守业靠无为；管理靠有为，领导靠无为。“无为”并非什么都不做，而是要遵循自然规律，尊重人的个性，有所为有所不为，这是一种独特的思维方式。其实，“无为”也是佛家思想的重要组成部分。佛家的“缘起性空”思想与“无为”是相通的，“空”与“无”的内涵是类似的。总之，企业管理的最高境界就是让员工感受不到管理者的存在，让他能够目标明确、自我管理、自我激励，把个人价值与企业价值有机地结合起来，在实现个人价值的同时，也为企业创造价值。
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