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道经道无形无象，空虚幽深，因应无穷，极富创造力。它先生天帝，继生万物，具有伟大而崇高的母性。它赋予我们生命和源源不断的能量，助我们不断成长，有所作为。它养育却不占有，给予却不自恃有功，奉献而不索取。 世人要像“道”那样有能量、有涵养，懂得谦虚，能包容，能取舍。对世事不厌烦，不逃避，掩敛自己的锋锐，排除纷争和烦扰，不自以为是，不怨天尤人，自然平凡地生活。 得道之人，谨慎、警惕、严肃、洒脱、融和、纯朴、旷达、浑厚；微而不显、含而不露，高深莫测；从不自满高傲，善于去故更新。他们静定持心，静极而动，动极而静。一静一动，皆合于“道”。 道无法用语言表述，只有依靠纯净无染、坦然自得、不着形迹的“真如妙心”去领悟。正如拈花微笑，心心相印，一切尽在不言中，此时无声胜有声。
天地不仁①，以万物为刍狗②；圣人不仁③，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥④乎？虚而不屈⑤，动而愈出。多言数穷⑥，不如守中⑦。
①天地不仁：天地没有意志，也没有仁爱之心。它只是物理的、自然的存在，不具备人类的感情。②刍狗：用刍草扎成的狗，比喻轻贱无用的东西。古代用于祭祀中，当用之时，备受重视，祭祀完毕，随即丢弃。③圣人不仁：圣人效法天地，纯任自然，无所偏爱，不干涉百姓的行为，任其自我生灭。④橐籥（tuóyuè）：古代的风箱，多用于冶炼时为炉火鼓风助燃。⑥多言数穷：多言，政令繁多。数，通“速”，指政令越是繁多，失败得越快。穷，困难到走投无路。天地没有任何偏爱，将万物当做祭坛上用草扎成的狗，让它们自荣自枯；圣人没有任何偏爱，把百姓当做祭坛上用草扎成的狗，让他们自生自灭。天和地之间，大概就像鼓风吹火的风箱吧？它内部空虚，但是永不匮乏；它越鼓动，就越产生更多的风。一个人说话太多，往往使自己走投无路，倒不如保持内心的虚静，将话放在心中。
河上公：天施地化，不以仁恩，任自然也。天地生万物，人最为贵。天地视之，如刍草狗畜，不责望其报也。圣人爱养万民，不以仁恩，法天地，行自然。圣人视百姓如刍草狗畜，不责望其礼意。朱元璋：圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。所以惜者，常常惜之。所以弃者，常常弃之。是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。王 弼：愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不济不言不理，必穷之数也。橐籥而守数中，则无穷尽。弃己任物，则莫不理，若橐籥有意于为声也，则不中以共吹者之求也。
所谓“天地不仁”，是指天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。对这一问题，老子通过生活中的两件事进行了形象的解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的执政者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。老子通过上述两个比喻得出结论：“多言数穷，不如守中。”说得太多，往往使得自己陷入困境，不如保持虚静不言的状态。老子讲的这个“中”，不同于儒家所讲的中正之道。老子讲的是虚静，而不是儒家所讲的中正、中庸、不偏不倚。说得过多，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。《淮南子·道应训》用王寿焚书来说明“多言数穷，不如守中”。“王寿负书而行，见徐冯于周。徐冯曰：‘事者应变而动，变生于时，故知时者无常行。书者言之所出也，言出于知者，知者不藏书。’于是王寿焚书而舞之。”这段话讲的是：王寿背着书在路上走着，在周碰到了徐冯。徐冯说：“人的行为应随变化而变化，变化产生了时机。所以识时务的人没有固定不变的行为。书只是记载了人的言论，言论当然出自智者，但有智慧的人是不藏书的。”于是王寿就把书全都烧掉了。很多时候，真正的道理是无法用言语来传授的，而只能用心去领会，这和老子的“道可道，非常道。名可名，非常名”如出一辙，令人深思。说话多了人就会智穷辞穷，不如守住心中想法不说。有时候什么也不说更有力量，因为沉默时让人觉得充满暗示。沉默可以丰富言辞的内容，也可以丰富言辞的技巧。所以，维特根斯坦说：“凡是可以说的，就能明白地说；凡是不可以说的，对他就必须沉默。”“多言数穷”，一个“穷”字道出了话多之人的窘迫。大部分时候多言是不必要的，多言必多心，多言必多事。只有平时不多言，才能在该多言时多发言。像秉烛夜谈、长亭话别，这些都是可以尽兴说话的时候。但如果平时把话说尽了，该说的时候忽然哑了声，那也是大煞风景的。既然话越多越窘迫，我们又何必多言？！
多言数穷，不如守中。一个人话说得太多，往往使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。病从口入，祸从口出。恶语伤人，好谈是非，不但自伤口德、毁人名誉，还容易惹怨成仇，终成祸患。所以，为人处世，应当管住一张嘴，掌握说话的时机和分寸。谨言慎语，不出恶言，不论人之短，不谈人之非，方不致结怨于人。其实，谨言慎语并非不言不语。言多、言少是相对的，没有定规。正确的讲话态度最好是：应讲则讲，不应讲则保持缄默；应多讲则多讲，不应多讲则少讲；公开批评他人的事切不可做，而圆滑的说话方式也切勿过头。虽然言多、言少没有定规，但现实的情况是，话说得越多，就越容易出现漏洞。而且中国的语言十分丰富，很容易出现歧义，即使你认为自己的话没有什么问题，别人却不一定和你理解的一样，何况还有个“欲加之罪何患无辞”！明清两朝，文字狱盛行，那些作诗的、写文章的，哪一个人认为他们的诗文有问题呢？可是一到了别有用心的人手里就出了天大的问题。比如，明朝的时候，有个叫徐一夔的人写道：“光天之下，天生圣人，为世作则。”意思是说天下大乱，民不聊生，老天有眼，生下朱元璋这位圣人，救民于水火，为万世开太平。徐一夔先生的本意是为朱元璋歌功颂德，他肯定不会认为这句话有问题。可是，一传到那些居心叵测的人手里，就有了有问题的解读：什么是“光天之下”？这不是在讽刺朱元璋当过和尚吗？什么叫“为世作则”？“则”与“贼”谐音，这不是在讽刺朱元璋参加过红巾军，做过“贼”吗？经过这样一解读，这位徐一夔先生可谓“拍马屁拍到了马蹄上”，反而被腰斩了。又如，清朝有个名叫戴名士的人，他写了“清风不识字，何故乱翻书？”这样一句诗，收在一部叫《南山集》的诗集里面。这句诗是怎么来的呢？原来有一次他在看书的时候，一阵风吹来，把他正在看的书页吹乱了，他有些恼怒，但也因此来了灵感，于是脱口而出来了这么一句：“清风不识字，何故乱翻书？”这本来是一件很小的事情，可是偏偏有人拿此大做文章，硬说这句诗是讽刺清朝执政者的，大清皇帝自马上得天下，以蛮族的身份入主中原，他们以前从来就没有接受过孔孟之“道”的教化，是一群连字都不认识的人，如今却统治那么多的汉人。经过这么一解读，这诗的意思就变成了反清言论。于是，不但戴名士丢了脑袋，看过这首诗的人，抄过这首诗的人，评论过这首诗的人，还有他的弟子们，都被牵连，前后被杀的有几百人……可见，老子说“多言数穷”，是多么有道理啊！老子不主张多说，有些东西最好别写，比如说一些敏感的政治话题等等，因为说过的话还可以不认账，但写出来的文章，白纸黑字，想抵赖都不行了。所以，高明的人处世，从不多说话，他们宁愿用某个细微的表情，某种得体的肢体语言将内心的想法表达出来，也不愿用语言把不该说的话直白地表述出来。那些动不动就滔滔不绝地说个不停，或者心直口快的人往往会吃大亏。
虚而不屈，动而愈出。这句话的意思是：内部空虚但永不匮乏，越鼓动就越产生更多的风。用之于社会生活，则与《周易·系辞下》中的“君子藏器于身，待时而动”异曲同工。的确，大智之人就算有卓越的才能、超群的技艺，也不会到处炫耀、卖弄，而是在必要的时刻才把那些才能或技艺施展出来。这句话也提醒身处职场的人士，在力量不足、处于劣势时，要隐藏自己的才华或真实意图，并加强自身修养，等到时机成熟，就应“动而愈出”，充分展露自己的才华。埃及前总统萨达特，是1952年埃及“七·二三”革命的组织者和发起者之一。革命成功后，领导人之间争权夺利十分激烈，唯独他不图大权，恬淡自若。对于大权在握的纳赛尔，他极为尊敬。对纳赛尔所提的建议，他从不提异议，对于纳赛尔的话，他总是唯唯诺诺。为此，纳赛尔称他为“是是上校”。在日常工作中，萨达特不露声色，表现得平平常常。对于内政问题和外交大事，他从不拿出主见，偶尔自己的公开态度稍有出格，他就会立刻纠正。后来，纳赛尔考虑隐退，将扎克里亚·毛希丁提名为继任者。但经过再三权衡，考虑到顺从及危险性小等理由，纳赛尔出人意料地选平日不起眼的萨达特为继任者。出于易于控制和为人温和的考虑，埃及军方也支持萨达特。纳赛尔去世后，埃及开始了一场激烈的权力之争。扎克里亚·毛希丁、阿卜杜勒·拉蒂夫·巴格达迪、阿里·萨布里、卡迈里·侯赛因等人，大权在握，相互间展开激烈争夺。后来出于妥协，他们把萨达特推上了总统宝座。萨达特继任总统后，一反平日之态，大刀阔斧地进行了一系列改革和惊人之举。他先是排除异己，将毛希丁、萨布里等潜在对手革职或降职，稳固了自己的权力和地位。接着实行了政治、经济改革。政治上实行民主，经济上实行改革开放。特别是外交上，他下令驱逐了在埃及的2万名苏联专家；向以色列发动了“十月战争”，打破了中东“不战不和”的僵持局面；与美国恢复外交关系；亲访以色列，打破埃、以关系的僵局；与美、以签订戴维营协议，因此获得“诺贝尔和平奖”。这一系列外交上的惊人之举，使他成为20世纪70年代世界政治舞台上的风云人物。正所谓“龙蛇之蛰，以存身也”，藏才华或真实意图，是力量不足、处于劣势时的自保之道，时机成熟了就应有所行动。官场亦职场，只不过官场上的争斗，要比普通的职场竞争更惨烈罢了。其实，无论官场也好，普通的职场也罢，身处其中的人士要想成功运用“虚而不屈，动而愈出”之术战胜对手，都要先看清形势，了解对手的实际情况，然后隐藏实力，把表象拿给别人看，打消对手的戒备心理，最后抓住有利时机迅速崛起。实际上，不仅力量不足、处于劣势时，要隐藏才华来自保全身，即便大权在握、处于优势，也需要“虚而不屈”以调整自己。因为，长期处于高位的人，必然疲于指挥、周旋、应付，其精力、健康、思维都难免受损。这类人很有必要避开一些琐碎事务，退到隐蔽之处来修养身心、恢复精力，拓展心灵的空间，强大灵魂的力量，以便能在必要之时“动而愈出”，发挥作用。
老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”意思是说，天地没有任何偏爱，将万物当做祭坛上用草扎成的狗，让它们自荣自枯；圣人没有任何偏爱，把百姓当做祭坛上用草扎成的狗，让他们自生自灭。
这就提醒我们的管理者，对下属要一视同仁，不能有亲有疏，处理问题对事不对人，要“一碗水端平”。如果下属发现你“偏心眼儿”，可想而知，偏向的一方获得好处无怨言，但另一方则是怨声载道。一家公司接到了客户赠送的三张旅游券，可是公司却有四个人，怎么办？公司经理自己拿了一张券，发下去了两张。显然有一个人没有得到券，就备感打击，对经理产生了憎恨的心理。在留守上班的日子里，他故意把几笔生意给推了。且不说这位员工做法对不对，那位经理却犯了错误，他没有一碗水端平。他最好的做法，是去补一张券，或者自己不去旅游，或者对留下的员工进行解释，让他下次优先享受“好处”。作为一个领导，最好实行“等距外交”，也就是要求你不能与一部分人或个别人过分亲密，又同时过分疏远另一些人。在工作问题上，应该是一律公平，工作上一样支持、一样看待。不要戴着“有色眼镜”看人，不能因人而异地“看菜下饭”。玛丽·凯曾经在一家公司当业务员。有一次，她参加了整整一天的销售训练课。课程结束后，由总裁做激励演讲，然后和大家一一握手。玛丽·凯怀着异常激动的心情排在队伍中。终于轮到她了，但总裁却连正眼都没有瞧她一下，冷漠甚至有些厌烦地从她的头顶望过去，看看后面还有多少人，根本没有觉察到玛丽·凯在和他握手。总裁冷漠的眼神刺得玛丽·凯心里隐隐作痛。她感觉到，总裁根本就没有将员工真正放在心上，接见和握手只不过是一种形式，大家只不过是他的赚钱工具而已。这件事使玛丽·凯深深地感到，作为一位领导者，在雇员眼中不仅要有权威，更重要的还要有人性。因此，她自创办自己的企业以来，一直以这件事为镜子，并用“我在帮助别人，别人也在帮助我”这句话，作为自己的座右铭，尽量做到公平对待雇员，尊重他们的人格，使每个人感觉到自己在公司的重要性。后来，尽管她的公司拥有20余万员工，尽管她已成为世界工商界的名人，但她每月仍然要抽出时间，接待来自世界各地回到总部来轮训的400名雇员，并且请他们到家里来做客，用亲自烘焙的点心招待他们。她和每一个人热情地握手，并且与他们亲切地交谈。每当她感到疲劳的时候，她总会想起自己当年排队和那位总裁握手时的情景，于是就会立即打起精神。她说：“我将给每一个来到我面前的人全然的注意，不管我自己多么疲劳。”正是这种对下属“一视同仁”的关爱，使她掌握了打开员工心灵之门的钥匙，看到了他们内心需要的东西并给予呵护，从而也掌握了打开成功之门的密码。对下属一视同仁、公平合理，是领导者处理与下属关系的重要原则，也是赢得下属信任的重中之重。你的下级发现你能公平公正地对待他，他定会心情舒畅，干起活儿来，也必是积极主动、斗志昂扬的。❶ 一个家庭最高级的炫富，不是房子，不是车子，而是……
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